==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།
གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བླ་མ་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ནི། །ས་ར་ཧ་པའི་བརྒྱུད་པ་བྲི། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །དེས་བྱས་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གསུངས་ལས། །སྔོན་མེད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་མེད། །བསྟན་པ་དྲུག་གི་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཤེས་སོ། །རིགས་ལ་རྩོད་པ་སོགས་བསྟེན་ནས། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཡིན། །བདག་ལྟ་ཐར་པ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་འཁོར། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་གི །མཚན་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤངས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པ་ནི། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དེ་མཉེས་པ་ལས་ཐར་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་གསུངས་བདེན་པ་ཀུན། །མཉེས་བྱེད་སློབ་མ་དག་ལ་སྟེར། །འདིར་རེ་ཞིག་བསྙེན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཚངས་བ་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། རྒྱང་པན་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་གོ་རིམས་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་མཁན་པོས་བསྟན་པ་ནི། བྲམ་
ཟེ་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྲམ་ཟེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ། བྲམ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དེ་དག་གི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། རིགས་བཞིའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལས་བྲམ་ཟེ་ནི་ཚངས་པའི་ཁ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་ཟེར་ན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། སྔོན་གྱི་དེ་ནི་འདས་ཟིན་པས་ད་ལྟར་འདིར་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་

【汉语翻译】
多哈藏的难解。无二金刚。
多哈藏的难解。
无二金刚。
印度语：多哈郭夏班智卡。藏语：多哈藏的难解。向吉祥金刚萨埵顶礼。 永远恭敬上师，向众生的怙主顶礼。多哈藏的难解，书写萨惹哈巴的传承。莲花金刚的足下，依随他所作的教言，从世尊先前所说中，没有未曾有过的少许言说。六种教义的真相，依靠它而无法了解。依靠种姓的争论等，婆罗门等毫无意义。我见从解脱中退失，在六道轮回中流转。现量和比量，因为抛弃二种相，依靠罪恶的朋友，从正确的道路上退失。因此，依止上师，是希求善者应当恒常做的。从令他欢喜中，解脱和今生来世产生。如来所说的一切真理，都给予令欢喜的弟子们。 这里暂时要亲近的六种是：梵天派、自在天派、裸体派、顺世论者、数论派和佛教徒。那些以顺序和从顺序颠倒的方式，论师所开示的是：婆罗
门不了解差别。从“不了解”等开始，到“不了解法与非法，相同与不相同”之间，是为了驳斥婆罗门而说的。婆罗门不了解差别。 意思是说，婆罗门是不了解的。不了解各自的差别是怎样的呢？首先，关于种姓的差别，从他们的教义中也说，四种姓中最为殊胜的是婆罗门，驳斥说这种说法与教理和道理相符。因为按照你们的观点，婆罗门是从梵天的口中出生的。什么时候说种姓的婆罗门呢？过去的时候是婆罗门，但现在的时候就不是婆罗门了，因为过去的已经过去了，所以现在这里，以现量衡量，婆罗门都是从女人的生殖器中出生的，所以过去的婆罗门是没有的。因此，种姓

【英语翻译】
Commentary on the Doha Treasury. Non-Dual Vajra.
Commentary on the Doha Treasury.
Non-Dual Vajra.
In Sanskrit: Doha Kosha Panjika. In Tibetan: Commentary on the Doha Treasury. Homage to glorious Vajrasattva. Always with reverence to the Lama, homage to the protector of beings. Commentary on the Doha Treasury, writing the lineage of Saraha. By the feet of Padma Vajra, following the teachings made by him, from what the Bhagavan previously said, there is not a little that has not been said before. The truth of the six teachings, relying on it, is not understood. Relying on caste disputes etc., Brahmins etc. are meaningless. Self-view is lost from liberation, revolving in the six realms of samsara. Direct perception and inference, because of abandoning the two signs, by relying on sinful friends, one is lost from the true path. Therefore, relying on the Lama, is what those who desire good should always do. From pleasing him, liberation and this life and the next arise. All the truths spoken by the Tathagatas, are given to the disciples who please him. Here, for a while, the six to be approached are: the Brahma-ists, the Ishvara-ists, the Naked ones, the Materialists, the Samkhya-ists, and the Buddhists. Those who are taught by the Acharya in order and in reverse order are: Brahmin
does not know the distinction. From "does not know" etc., to "does not know dharma and non-dharma, same and not same", it is said for the sake of refuting the Brahmins. Brahmin does not know the distinction. It means that the Brahmin is ignorant. How is it that he does not know the individual distinctions? First, regarding the distinction of caste, from their teachings it is also said that the most excellent among the four castes is the Brahmin, refuting that this statement is in accordance with scripture and reason. Because according to your view, the Brahmin is born from the mouth of Brahma. When is it said that the Brahmin is of caste? In the past it was a Brahmin, but now it is not a Brahmin, because the past has passed, so now here, by direct perception, all the Brahmins are born from the womb of women, so the Brahmin of the past does not exist. Therefore, caste

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་དག་གི་ལུང་གིས་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང༌། སྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པས་བརྫུན་ཚིག་གོ །ཡང་ན། འདུས་བྱས་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་འདོད་ན། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ངན་ཡང་འདུས་བྱས་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་མ་གྲུབ་པས་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །གྱི་ན་རིག་བྱེད་བཞི་དག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏེ། སྙན་ངག་གི་རིག་བྱེད་དང༌། སྲིད་སྲུང་དང༌། ངེས་བརྗོད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རིགས་ངན་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རིགས་ངན་གཉིས་ཀྱང་ཀློག་པ་ལས་དོན་མི་ཤེས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཙམ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲའི་ནང་ན་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་པས་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱིས། །དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་རྟག་པ་དང་རང་བྱུང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ་མི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །བྱས་པ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གྲོང་གཏན་མེད་པས་གྲོང་གི་མཚམས་གསལ་བར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལན་དུ་རང་གི་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་དོ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་ལ་འཁྲུལ་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་དགག་ན་མ་ལུས་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཐད་པ་འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ནི་བྱ་བ་ཙམ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བརྟགས་པས་འབྲས་བུ་གང་ལས་སྐ

【汉语翻译】
如同没有一个一样，也有许多其他的差别。那些典籍说梵天口中生出，那也是虚妄之言，是谎言。或者，如果认为有为法是婆罗门，那也不对，因为贱种也是有为法，怎么就不是呢？因此，因为种姓不成立，吠陀怎么能是自生的呢？不能成立。如果有人说有四吠陀，这是因为不了解种姓差别的人们各自念诵自己的四吠陀，即诗歌的吠陀、治国的吠陀、决定的吠陀和祭祀的吠陀。仅仅是念诵这些，与贱种也没有矛盾。婆罗门和贱种都一样，念诵却不明白其中的意义。或者，如果婆罗门仅仅是理解声音，那么，仅仅理解声音是所有人的共同之处。如同在声音中，吠陀用声音来证明声音，那仅仅是声音而已，是世俗的言说，而不是究竟的意义，究竟的意义是没有任何言说的。声音是无常的自性，怎么能说声音是常和自生的呢？不能说。如同世俗之人不是存在的，因为他们是无常的。同样，吠陀也没有量。造作之物是会坏灭的，而吠陀是不会坏灭的。如同村庄不存在，却说村庄的边界是清晰的一样。如果有人问，怎么会没有作者呢？回答说是自性成就的缘故，不是人造的。那是不对的，因为显而易见的是，五蕴是会坏灭的，因为是缘起法。没有原因就没有结果。因为没有看到如幻的自性。仅仅是原因和条件聚合，才会产生错觉。因此，不明白整个轮回仅仅是错觉的人们，就会在六道轮回中流转。如果破除那个错觉，就能安住在完全的安乐之中。这个道理也说明，吠陀仅仅是行为而已，考察没有原因的结果，结果从何而生？

【英语翻译】
Just as there is not one, there are also many other differences. The scriptures that say they were born from the mouth of Brahma are also false words, lies. Or, if it is thought that conditioned phenomena are Brahmins, that is also not right, because low castes are also conditioned phenomena, why would they not be? Therefore, since caste is not established, how can the Vedas be self-born? They cannot be established. If someone says there are four Vedas, it is because those who do not understand the differences of caste each recite their own four Vedas, namely the Veda of poetry, the Veda of governance, the Veda of determination, and the Veda of sacrifice. Merely reciting these is not contradictory to the low castes. Brahmins and low castes are the same, reciting but not understanding the meaning. Or, if the Brahmins only understand the sound, then merely understanding the sound is common to all. Just as in sound, the Veda proves sound with sound, that is only sound, it is worldly speech, not the ultimate meaning, the ultimate meaning is without any speech. Sound is the nature of impermanence, how can one say that sound is permanent and self-born? One cannot say. Just as worldly people are not existent, because they are impermanent. Likewise, the Vedas have no measure. What is made is perishable, but the Vedas are not perishable. It is like saying that a village does not exist, but the boundaries of the village are clear. If someone asks, how can there be no author? The answer is that it is because of self-accomplished nature, it is not man-made. That is not right, because it is obvious that the aggregates are perishable, because they are dependent origination. Without a cause, there is no result. Because the nature of illusion is not seen. It is only from the gathering of causes and conditions that delusion arises. Therefore, those who do not understand that the entire cycle of existence is merely delusion will wander in the cycle of the six realms. If that delusion is dispelled, one will abide in complete bliss. This reasoning also shows that the Vedas are merely actions, and by examining the result without a cause, from what does the result arise?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་ཏེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ལུས་པ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མེ་ལ་སྲེག །དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་ཆུ་ཀུ་ཤས་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་མར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་མཆོག་གི་དོན་མ་ཤེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རིགས་ངན་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། ཤིང་རློན་པའི་དུ་བས་མིག་གདུངས་པས་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པ་དང་མཆོག་གི་ཚོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་
སྟེ། མཆོག་གི་ཚངས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་པ་གཅིག་བུའི་ཚིག་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་དེས་ར་དཀར་མོ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་བསད་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དགོངས་པས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚངས་པ་བསད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་ལུང་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཞི་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་པས་རིག་བྱེད་གསུམ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་བརྫུན་པའོ། །འདི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནང་ན་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་གསུམ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་གསུམ་ནས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་བཞི་བ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་མེད་དེ། །རིག་བྱེད་གསུམ་ཀ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་གི་ཚིག་མེད་པས་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
因此，要广泛地说明这纯粹是虚假的。因此，为了说明所有虚假的行为，（经中说：）“住在家里却焚烧火焰，做无意义的火供，却认为烟雾会伤害眼睛。”等等。经中说：“用泥土、水和吉祥草来净化。”等等。焚烧火焰，意思是焚烧火焰有什么意义呢？用无意义的酥油等供品进行火供，如果不了解至高无上的意义，就没有结果。如果真的有结果，那么恶劣种姓的人，如果也这样做，也会有结果。但实际上，仅仅这样做只会让烟雾伤害眼睛。因为被潮湿木头的烟熏得眼睛疼痛，所以会感到痛苦。如果这样，那么他们所有人所说的“那就是梵天和至高的贸易”是什么呢？他们所说的梵天智慧，是指以各种方式说话；至高的梵天，是指唯一的祭祀之词，他们希望通过火供获得解脱，希望获得接近享用天界享受的果报。因为这种欲望，他们宰杀白山羊并进行祭祀，因为宰杀而体验到地狱等的痛苦，因为他们不了解佛陀所说之意。因此，一切都是梵天的自性，所以宰杀梵天，因为在一切之中都有梵天的自性，这是婆罗门经典的说法。因此，无论什么样的梵天智慧都无法实现。第四种祭祀的吠陀，因为不了解瑜伽的修行，所以只用三种吠陀进行祭祀，甚至连念诵词语也被禁止。像这样，因为中断了，所以进行祭祀，但甚至连念诵词语也被禁止。像这样，因为中断了，所以这种祭祀的说法是虚假的。他们说：“在祭祀之中，除了梵天的智慧之外，什么都没有。”既然如此，那么三种吠陀也不是可靠的，因此被禁止。为什么呢？因为三种吠陀也被禁止了。既然如此，那么第四种祭祀就不存在了，因为三种吠陀都被禁止了。因此，因为没有经典的词语，梵天的智慧怎么能实现呢？意思是无法实现。

【英语翻译】
Therefore, to extensively explain that this is purely false. Therefore, to show that all false actions are done, (the sutra says:) "Living at home but burning flames, doing meaningless fire offerings, but thinking that smoke will harm the eyes." etc. The sutra says, "Purifying with earth, water, and kusha grass." etc. Burning flames, meaning what is the point of burning flames? Offering meaningless ghee etc. in fire offerings, if one does not understand the supreme meaning, there is no result. If there really is a result, then even people of bad caste, if they do this, will also have a result. But in reality, just doing this will only let the smoke harm the eyes. Because the eyes are pained by the smoke of wet wood, they will feel pain. If so, then what is it that all of them say, "That is Brahma and the supreme trade"? What they say as Brahma's wisdom refers to speaking in various ways; the supreme Brahma refers to the word of the only sacrifice, they hope to obtain liberation through fire offerings, hoping to obtain the fruit of approaching and enjoying heavenly pleasures. Because of this desire, they slaughter white goats and perform sacrifices, because of slaughter they experience the suffering of hell etc., because they do not understand the meaning spoken by the Buddha. Therefore, everything is the nature of Brahma, so slaughtering Brahma, because in everything there is the nature of Brahma, this is the saying of the Brahmin scriptures. Therefore, no matter what kind of Brahma wisdom cannot be achieved. The fourth Veda of sacrifice, because not understanding the practice of yoga, they only perform sacrifices with three Vedas, even the recitation of words is forbidden. Like this, because it is interrupted, they perform sacrifices, but even the recitation of words is forbidden. Like this, because it is interrupted, this saying of sacrifice is false. They say, "In the sacrifice, there is nothing other than Brahma's wisdom." Since this is the case, then the three Vedas are also not reliable, therefore they are forbidden. Why? Because the three Vedas are also forbidden. Since this is the case, then the fourth sacrifice does not exist, because the three Vedas are all forbidden. Therefore, because there are no words of scripture, how can Brahma's wisdom be achieved? Meaning it cannot be achieved.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བཏགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བཞི་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་གནས་
པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པའི་དུས་ནི་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཡང་བག་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པས་སོ། །ནགས་ན་གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པར་འཚང་པ་དང༌། བཟའ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་རིགས་དན་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་རིགས་ངན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མོ་རྐུན་མ་དང་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་བལྟས་ནས། བྲམ་ཟེའི་མཚན་མ་མར་དང་ཀུ་ཤ་བརྐུས་ནས་བྲམ་ཟེས་འཐུངས་པས་བྲམ་ཟེ་དག་པར་འདོད་པ་ནི་རིགས་ངན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དཀའ་ཐུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱུ་གུ། དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་ལེགས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབྱུ་གུ་གཅིག་པ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ལེགས་ལྡན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །ཡང་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟོན་པ་ནི། འདུལ་བ་བ་དང་དད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དག་གི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཆོག་གི་དད་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་དེ། བྱ་བ་ཀུན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་བ

【汉语翻译】
如果说有梵天的智慧体验，那是非常虚假的言辞。一切事物皆是空性，如果不能照见，那怎么会有智慧呢？没有的。体验也带有相状，本身就是一种执着。那时，因为认识到那个本身，所以不能照见一切外在事物。事物是世俗之人所安立的，因为是不了解的自性，所以在胜义谛中不会改变。按照我们的宗派，胜义谛是从上师的口中获得的。如此，婆罗门的差别也有四种：梵行者、住于森林者、住于家者和苦行者。那也是不合理的。为什么呢？因为孩童时期不了解守护和饮食等，梵行是按照所有坚定者的规矩，立誓直至生命终结都是坚定的。在此，孩童们没有那样的确定，又通过结婚等方式依赖家庭。那也没有确定，又有可能成为梵行者等。住于森林者也依赖于此，进行禅定和念诵等，不做也是不可能的。如果想要显现为苦行，为了供养一切，阻碍增长，饮食二者，婆罗门和劣种二者没有差别。在某些情况下，婆罗门本身就是劣种。例如，婆罗门妇女做盗窃和劣种的行为。那时，查看婆罗门们的吠陀经文，偷取婆罗门的标志酥油和吉祥草，婆罗门饮用后想要清净，那是劣种的行为。还有苦行有三种：手杖，三手杖和具善。如此，单手杖者，三手杖者，和具有善好装束者。又说，舍弃那样的苦行而示现依赖于其他的是：调伏者和具有信心装束者。说的是，在没有转变为殊胜信心的装束之前，不会获得智慧，因为没有舍弃一切行为。那也不是的。为什么呢？因为无明的

【英语翻译】
If it is said that there is experience of Brahma's wisdom, that is a very false statement. Since all things are emptiness, if they are not perceived, how can there be wisdom? There is none. Experience also has aspects, which is itself an attachment. At that time, because of recognizing that itself, all external things are not perceived. Things are established by worldly people, and because they are of an unknowing nature, they do not change in the ultimate truth. According to our school, the ultimate truth is obtained from the mouth of the lama. Thus, there are also four distinctions of Brahmins: celibates, forest dwellers, householders, and ascetics. That is also unreasonable. Why? Because children do not understand protection and food, etc. Celibacy is according to the rules of all steadfast ones, vowing to be steadfast until the end of life. Here, children do not have such certainty, and they also rely on family through marriage, etc. That is also uncertain, and it is also possible to become a celibate, etc. Forest dwellers also rely on this, doing meditation and recitation, etc., and it is impossible not to do it. If one wants to appear as an ascetic, in order to offer everything, hindering growth, there is no difference between Brahmins and low castes in terms of food and drink. In some cases, the Brahmin himself is a low caste. For example, when a Brahmin woman commits theft and acts like a low caste. At that time, looking at the Vedic scriptures of the Brahmins, stealing the Brahmin's marks of ghee and kusha grass, and the Brahmin drinking it, wanting to be purified, that is the act of a low caste. There are also three kinds of asceticism: the staff, the three staffs, and the well-endowed. Thus, there are those with a single staff, those with three staffs, and those with good attire. It is also said that abandoning such asceticism and showing reliance on others is: those with discipline and those with faithful attire. It is said that as long as one has not transformed into the attire of supreme faith, one will not gain wisdom, because one has not abandoned all actions. That is also not the case. Why? Because of the ignorance of

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྙེད་རང་གི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བུ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་སྟེར་ཏེ་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཉམས་པར་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉམས་ཤིང་རྨོངས་པ་ཡི་ནི་ལུས། །རྟག་
ཏུ་ལེགས་སྨིན་ལ་སྨྲ་བ། །བདེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་མི་ཤེས། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་ཡང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཀོལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པ་ལམ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་བརྫུན་པའི་ངག་གིས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉམ་དང་མཉམ་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟན་པ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཨེ་རིའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཨི་རི་ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐལ་བས་ལུས་གཡོགས་པ་སྟེ། ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། མགོ་ལ་རལ་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མགོ་ལ་སྐྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རལ་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར་བའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང༌། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་མར་མེ་པར་ནས་འདུག་པའོ། །མཚམས་སུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ལྡན་དུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་རབ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། མིག་བར་བར་དུ་བལྟ་ཞིང་བཙུམ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངོ༌། །དེ་ནས

【汉语翻译】
因为被贪著所束缚的缘故。显而易见，出家修行的时候， जितने（梵文天城体，yāvat，梵文罗马拟音，多少）自己的财物等等，都给予儿子和孙子等等，不给予一切众生，因为贪著自己的血统，不希望自己的血统衰败。因此，衰败且愚昧的身躯，总是说美妙成熟之语，却不知什么是安乐，被往昔的业所迷惑。那些人自己也衰败，也使他人衰败。为了显示那一点，说道：“驱使众生陷入迷途。”意思是说，众生是那些愚昧而步入歧途的人。迷途是用虚假的言语。另外，说道：“不知佛法与非法，平等与不平等。”这里所说的佛法是指一切事物的佛法，即众生之类等等的自性，成为慈悲的对象。其他与此相离的则不是佛法，具有非行为的特征。平等是指与此无二。不知是指不知差别的道路，简而言之就是不知具有差别的宗派。详细的则应在别处了解。善业和恶业二者是不平等的。现在是为了驳斥那些依赖自在天的人，从“在伊利身体上”等等开始，到“上师的功德回答”为止所说的。也就是，“伊利身体上涂抹灰烬”，意思是说，南方外道论师用灰烬涂抹身体，是用外面的灰烬覆盖身体，因为没有领悟到具有善好的身体。也就是，“头上顶着发髻的重担”，意思是说，头上顶着用各种头发做成的发髻的重担。此外，还对世间人进行伪装，进入自己的家中，坐在灯旁。 “在僻静处坐着摇铃”，意思是说，坐在有权势的地方摇铃。 “结跏趺坐，闭上眼睛”，意思是说，最大的伪装就是这个，眼睛时而张开时而闭上，结跏趺坐是金刚跏趺坐。然后

【英语翻译】
Because of being bound by attachment. It is obvious that when renouncing the household and practicing asceticism, all the possessions, etc., that one has are given to sons and grandsons, etc., but not to all sentient beings, because one is attached to one's own lineage and does not want one's own lineage to decline. Therefore, the decaying and ignorant body always speaks of beautiful maturity, but does not know what happiness is, and is deluded by past karma. Those people themselves decline and cause others to decline as well. To show that point, it is said, "Driving beings into delusion." It means that beings are those who are ignorant and have entered the wrong path. Delusion is with false words. Furthermore, it is said, "Not knowing Dharma and non-Dharma, equality and inequality." Here, Dharma refers to all the Dharmas of things, that is, the nature of beings and so on, which become the object of compassion. Other than that, what is separated from this is not Dharma, and has the characteristic of non-action. Equality means being non-dual with this. Not knowing means not knowing the path of difference, in short, not knowing the sects with difference. In detail, it should be understood elsewhere. Good deeds and bad deeds are not equal. Now, in order to refute those who rely on Ishvara, from "on the body of Erie" etc., to "the qualities of the guru answer" is said. That is, "Smearing ashes on the body of Erie," means that the southern heretic teacher smears ashes on the body, covering the body with external ashes, because he has not realized the body with goodness. That is, "Carrying the burden of a hair knot on the head," means carrying the burden of a hair knot made of various hairs on the head. In addition, he pretends to be worldly, enters his own home, and sits by the lamp. "Sitting in seclusion and ringing the bell," means sitting in a powerful place and ringing the bell. "Sitting in vajra posture and closing the eyes," means that the greatest pretense is this, the eyes are sometimes open and sometimes closed, and sitting in vajra posture is the vajra posture. Then

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་སྐྱེ་བོ་སླུ་བ་ནི་དེ་
ལྟར་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཨི་རིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ཕན་ཚུན་ཤུབ་ཤུབ་གང་ལ་ངག་གནས་པའི་ལམ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བའོ། །ཡུགས་ས་མོ་དང་ཅོ་རེག་མོ། །འདི་འདྲིའི་ཆ་ལུགས་གཞན་འོངས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུགས་ས་མོ་ནི་ཁྱོ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅོ་རེག་མོ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་ཅིག་ཟ་བའོ། །གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རང་གི་ལམ་དེ་འཇུག་ཅིང་ངོ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་བླ་མ་ཡི། །ཡོན་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ཡོན་བླང་བའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའོ། །ང་ནི་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སེན་མོ་རིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཙམ་གྱིས་གདུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སེན་མོ་རིང་ཞིང་ནི་དེའི་ལུས་དྲི་མའི་ཆ་བྱང་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཅན་སྒྱུ་དང༌། གཡོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཟེར་ཞིང་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་བཀོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་ངན་པ་དང་ལམ་ངན་པས་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཐར་པ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་དུ་གང་ཞིག་གྲོལ་འགྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅེར་བུ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་ཅིས་མི་གྲོལ་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང༌། སྦུ་བཏོགས་པས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦུ་བཏོགས་པས་གྲོལ་པ་ཡིན་ན། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་སྤུ་ངན་རྟག་ཏུ་བཏགས་པས་བུད་མེད་གྲོལ་པར་འགྱུར་རོ། །མཇུག་སྦུ་གཡོབས་པས་ཐར་ཐོབ་ན། །ཞེས་གསུངས་བ་
ནི་གཅེར་བུ་བ་གང་གིས་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་བླངས་ཤིང་ལག་པ་གཡོབ་བས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། རྨ་བྱ་དང་གཡག་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གྲོ

【汉语翻译】
在耳边窃窃私语欺骗众生，就像之前所说的，见到伊日阿阇梨的相状后，那些愚昧无知、不辨取舍的人们，在他们的耳边互相窃窃私语，说这个安住于语言的道是特别的，你们都来听吧。寡妇和独食者，以这种方式出现其他的行为。所谓寡妇，就是与丈夫分离的人。独食者，就是一个月吃一圈食物的人。其他的就是以各种行为安住的苦行者们。他们进入自己的道路并展示自己。那么，这样的上师有什么特别之处呢？灌顶并接受上师的供养。意思是说，为了自己的利益而接受供养，为了自己的利益而灌顶，并且让众生与烦恼相应，这是因为自己不了解的缘故。这是为了驳斥那些依赖自在天的人。我们是裸体者，指甲很长等等，从“仅仅以身体的苦行而痛苦”到“身体的苦行”之间进行阐述。指甲很长，意思是说，他的身体具有污垢的特征，也就是说，有身体的人依赖虚伪和欺骗，对于他们来说，没有解脱之道。为什么呢？因为他们说，对于一个事物来说，既不是恒常也不是无常，因此他们不了解道路。那些依赖它的人，没有获得解脱的道路。为什么呢？因为他们说，特意使用自己，意思是说，自己被恶业和恶道所损害，即使为了解脱而努力，也无法获得解脱，这将在下面解释。如果裸体就能解脱，那么狗和豺狼等等为什么不能解脱呢？它们也应该解脱啊。还有，如果拔毛就能解脱，那么年轻的妇女经常拔掉难看的毛发，妇女就应该解脱了。如果摇动孔雀毛就能获得解脱，那么任何裸体者拿起孔雀毛的束，摇动手臂就能解脱的话，那么孔雀和牦牛等等也应该解脱了。站起来吃就能解

【英语翻译】
Whispering in the ears to deceive beings, just as it was said before, after seeing the characteristics of the E Ri Acharya, those ignorant and unable to distinguish between what to take and what to discard, whisper to each other in their ears, saying that this path of abiding in language is special, you should all listen. Widows and solitary eaters, other behaviors come in this way. The so-called widow is someone who is separated from her husband. The solitary eater is someone who eats one meal a month. Others are ascetics who abide in various behaviors. They enter their own path and show themselves. So, what is so special about such a guru? Bestowing empowerments and receiving offerings from the guru. It means that in order to receive offerings for one's own benefit, empowerments are bestowed for one's own benefit, and beings are made to correspond with afflictions, because they do not understand themselves. This is to refute those who rely on Ishvara. We are naked ones, with long nails, etc., from "suffering only from physical asceticism" to "physical asceticism" are explained. Long nails mean that his body has the characteristics of defilement, that is, those who have bodies rely on falsehood and deception, and for them, there is no path to liberation. Why? Because they say that for one thing, it is neither permanent nor impermanent, so they do not understand the path. Those who rely on it have no path to liberation. Why? Because they say, deliberately using oneself, it means that oneself is harmed by bad karma and bad paths, and even if one strives for liberation, one cannot achieve liberation, which will be explained below. If nakedness alone can liberate, then why can't dogs and jackals, etc., be liberated? They should also be liberated. Also, if plucking hair can liberate, then young women often pluck unsightly hair, and women should be liberated. If waving peacock feathers can achieve liberation, then if any naked person picks up a bunch of peacock feathers and waves his arms, then peacocks and yaks, etc., should also be liberated. Standing up to eat can

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འགྱུར་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གྲོལ་ན། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་མདའ་བསྣུན་ན་རེ་གཅེར་བུ་པའི། །ཐེག་པའི་ཐར་པ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ན་རེ། །ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཙམ་གྱིས་གདུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ཡང་དོན་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །དེ་དག །དོན་དམ་པར་ནི་གཅིག་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གཟུགས། །བནྡེ་འདི་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་པའོ། །དགེ་སློང་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའོ། །གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའོ། །བནྡེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་བསོད་སྙོམས་དང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཀྱང་མཆོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་བརྩོན་ཤིང་ཞིང་རྨོ་བ་དང༌། ཚོང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་བཞད་གང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་
སྔོན་གྱི་དུས་ན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནམས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་བརྟན་ཁ་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཤིང༌། །རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གལ་ཏེ་བསླབ་པ་ཞིག་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་མ་ཞིག་ཅིང་བསྲུངས་བ་ཙམ་པོ་དེས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཐོབ་ཀྱི།

【汉语翻译】
如果改变呢？ 这样说，如果站起来吃就能解脱，那么马和象等为什么不解脱呢？ 对此进行反驳，萨ra哈说： “我不需要裸体派的解脱。” 意思是说，那些以天空为衣服的人的解脱，我一点也不需要。 “与那真如分离，仅仅身体的苦行就令人痛苦。” 这样说，与那真如分离，什么也不懂，因此也让其他世俗之人做无意义的事而堕落。 现在宣说声闻乘的人，从“名为沙弥”等开始，到“他们，在究竟上，一个也不能成就”为止。 “沙弥、比丘、长老相，班迪达如此出家后。” 这样说，沙弥是具有十种学处者。 比丘是具有二百五十种学处者。 长老是受具足戒后满十年者。 班迪达是为了让其他人对自己顶礼膜拜，而发誓出家，学习乞食和学处，但却不是最好的，因为他们不了解真如，而且以虚伪和矫饰的形象受到众生的呵斥。 就像世尊所说，我完全涅槃后，在后世的末法时代，我的教法中出现的比丘，全部都会喜欢虚伪和矫饰。 同样，他们会热衷于在家，喜欢耕田、做生意等，喜欢做恶业。 他们会嘲笑教法，这些人是过去时代的魔族之神，他们以苦行者的形象到来并居住。 在这些人中，一些长老会掠夺僧团的所有财物，将其据为己有并享用等等，对此有详细的阐述。 因此，他们没有菩提。 那些依赖于声闻乘，具有先前所说的特征的人，如果破坏了戒律，就会堕入地狱。 或者，仅仅是不破坏和守护戒律，也只能获得天界的享乐。

【英语翻译】
If it changes? It is said that if one is liberated by standing up and eating, then why are horses and elephants not liberated? In response to this, Saraha said, "I do not want the liberation of the naked ones." It means that the liberation of those who wear the sky as clothes, I do not need it at all. "Separated from that Suchness, only the asceticism of the body is painful." It is said that being separated from that Suchness and not understanding anything, they also cause other worldly people to do meaningless things and fall. Now, the Shravakas are taught, starting from "named Shramanera" etc., up to "They, in the ultimate sense, cannot achieve one." "Shramanera, Bhikshu, Elder appearance, Pandita thus ordained." It is said that Shramanera is the one who has ten precepts. Bhikshu is the one who has two hundred and fifty precepts. Elder is the one who has completed ten years after receiving full ordination. Pandita is the one who vows to be ordained in order to have others prostrate to him, and studies begging and precepts, but is not the best, because they do not understand Suchness, and are rebuked by sentient beings for their hypocrisy and pretense. Just as the Blessed One said, after I have completely passed into Nirvana, in the future age of degeneration, the Bhikshus who appear in my teachings will all like hypocrisy and pretense. Similarly, they will be keen on being at home, like farming, doing business, etc., and like doing evil deeds. They will laugh at the teachings, these people are gods of the demon race of the past, they have come and dwell in the form of ascetics. Among these people, some elders will plunder all the property of the Sangha, take it as their own and enjoy it, etc., which is explained in detail. Therefore, they do not have Bodhi. Those who rely on the Shravaka vehicle and have the characteristics mentioned earlier, if they break the precepts, will fall into hell. Or, merely not breaking and guarding the precepts, they can only obtain the enjoyment of heaven.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། སྔོན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ལ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རྫས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །ལ་ལ་བསམ་ཁྲལ་མང་པོས་བསྐམས་པ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་མ་ཐོས་པས་ཆོས་ལ་ལྟ་རྟོག་མང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ལུང་གི་པུ་སྟི་མང་པོ་བལྟས་ནས་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་དེ། ལུང་གི་དོན་མི་ཤེས་པས་སྡིག་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་ཁྲལ་མང་པོ་བྱས་པ་ལས་ལུས་བསྐམས་ཏེ། ནད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང༌། ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་གི་
བརྗོད་པ་མང་པོ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བུ་སྟི་བལྟས་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་འཆད་ཅིང༌། རང་གི་དོན་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེའི་ཚེ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་དཔྱད་ཅིང་བལྟས་པས་ལམ་ལས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བལྟ་ཞིང་དཔྱད་པས་རང་གི་འདོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ། ལམ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལ་ལ་ངན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱད་པས་རང་གི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བརྟག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བོར་ནས་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་

【汉语翻译】
无有菩提胜妙果，若谓依仗大乘教，于彼亦无决定性，往昔乃是魔眷属。设若善住亦如是，如是亦无决定性，为示彼义故宣说，‘有者投入讲经部’。如是说，有些比丘为物质存在所支配，讲解以前未曾见过的经部等等，将堕入地狱。‘复见多为思虑枯’，如是说，有些未曾听闻者对法进行诸多观察，那也是不合理的。有些修行者阅读了许多经文，然后进行诉讼，因为不了解经文的意义，将会堕入罪恶的境地。像这样，由于进行了过多的思虑，身体变得干枯，变得与疾病为伴。‘有者驰骋于大乘’，如是说，有些比丘进入大乘的意义，并且致力于那大乘本身。‘其他一切曼陀罗轮皆修习’，如是说，这指的是依仗大乘密咒的傲慢，那样也会堕入地狱等等。另外，‘有者投入讲四义’，如是说，有些比丘讲解四义，即分别说者、经部者、瑜伽行者和中观者，那也只是词句的
表达众多而已，因为没有那意义，所以没有意义。或者，四义是俱生，投入讲解那诀窍，他们仅仅凭借阅读书籍的傲慢进行讲解，如果说自己不了解意义，那么，那时讲解又有什么用呢？如果那样，由于行持相互矛盾，将会堕入地狱。‘有者观察而迷失道’，意思是说，有些人通过观察和分析，从自己的意愿中完全迷失，因为道路是超越思维和分析的范畴。而且，由于缺乏慈悲心，他们会堕入寂灭之中。‘有者思虑虚空界’，如是说，有些人思虑和分析恶劣的虚空界，自己的意愿不会实现，因为他们执着于可观察的外在支分。舍弃俱生之后，寂灭。

【英语翻译】
There is no supreme enlightenment. If you say you rely on the Mahayana, there is no certainty in that either, because in the past they were gods of the demonic realm. Even if they are well-established, there is still no certainty. To show that very thing, it is said, 'Some engage in explaining the sutras.' It is said that some monks, influenced by the existence of matter, explain the sutras they have not seen before, and they will go to hell. 'Again, many are seen dried up by thoughts,' it is said that some who have not heard do a lot of contemplation on the Dharma, which is also unreasonable. Some practitioners look at many books of scriptures and then make accusations, but because they do not understand the meaning of the scriptures, they will go to sinful realms. In this way, because of too much thinking, the body becomes dry and becomes associated with disease. 'Some run to the Great Vehicle,' it is said that some monks enter into the meaning of the Great Vehicle and apply themselves to that very Great Vehicle. 'Others meditate on all the mandalas and wheels,' it is said that this refers to relying on the pride of the Great Vehicle mantras, and that will also lead to hell and so on. Furthermore, 'Some engage in explaining the meaning of the four,' it is said that some monks explain the meaning of the four, namely, the Vaibhashikas, the Sutrantikas, the Yogacharas, and those who engage in the Madhyamaka, which are only many expressions of words, but because there is no meaning in that, it is meaningless. Or, the four is co-emergent, and they engage in explaining that secret instruction, and they explain it only with the pride of having read books, and if they say that they do not understand the meaning themselves, then what is the use of explaining at that time? If that is the case, because they practice contradictory things, they will go to hell. 'Some are ruined from the path by examining and looking,' it means that some people, through observation and analysis, are completely ruined from their own desires, because the path is beyond the realm of thought and analysis. Moreover, because they lack compassion, they will fall into nirvana. 'Some contemplate the realm of space,' it is said that some people contemplate and analyze the evil realm of space, and their own desires will not be fulfilled, because they are attached to the external limbs that can be observed. Having abandoned the co-emergent, nirvana.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ལ་རྒྱུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་པོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་དོ། །དེ་མ་ཤེས་པས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་པས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པས་གྲོལ་པའོ། དེ་ལྟར། དེ་དག་དོན་དམ་གཅིག་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིག་པས་དཔྱད་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ། །འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། །སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ན། གང་ཞིག་གང་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ། །ཐེག་པ་དེར་ཞུགས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་མཐོང་བས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ཙམ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་
བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ནི། མར་མེ་ལྷ་བཤོས་དེས་ཅི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དེ་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བསྟེན་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་ཀྱིས་ནི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། །འབབ་སྟེགས་འགྲོ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ནགས་ལ་འགྲོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབབ་སྟེགས་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཞིང་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐར་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཐར་པ་ཅི་ལ་ཐོབ་སྟེ། མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་བརྫུན་ཞིང་ལོག་པ་དེ་བོར་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་བརྫུན་

【汉语翻译】
说“奔向他处”。意思是说，从俱生者那里，没有涅槃的其他体性。因为不了解这个，只是从名称的类别上产生错觉，所以会陷入其他的涅槃，像这样产生错觉就会堕入恶趣。因此，错觉就是分别念，断除它就能解脱。像这样，那些究竟上一个也不成就。说的是，那些善等，用智慧观察的声闻等人的涅槃，一个也不成就。为了生存而装模作样，只是进入行为。对此，归纳起来的意思是：无论谁对什么产生信仰，进入那个乘，都不能获得解脱。说的是，无论看到什么而产生信仰，那只是声闻乘的道路。那是世尊所开示的。进入那个乘的人们不能获得解脱，因为具有能说和所说的体性。意思是说，只要没有侍奉和恭敬上师，就很难获得。像这样，对外道等与那个真如分离的共同者们开示说：酥油灯供品能做什么？说的是，看到什么和顶礼能做什么呢？咒语的念诵能做什么？说的是，与那个真如分离的酥油灯、供品和咒语念诵等能做什么呢？意思是说，没有什么用处。秘密真言的教义需要什么？说的是，依止真言，咒语的念诵能做什么呢？或者说，用智慧，与那个真如分离的酥油灯和供品，一点用处也没有。像这样又说：下到台阶，行走和苦行，去森林能做什么？说的是，下到台阶，比如波罗奈斯（Varanasi）等地，去森林等能做什么呢？仅仅在水中沐浴，就能获得解脱吗？说的是，这指的是依靠沐浴台阶，在水中沐浴，怎么能获得解脱呢？不能获得。唉！抛弃虚假和邪恶吧！说的是，唉！各位男士，虚假

【英语翻译】
It is said, "Run to another place." This means that from the co-emergent one, there is no other characteristic of nirvana. Because one does not understand this, one is mistaken only in terms of the category of names, so one will fall into the nirvana of others, and being mistaken in this way will lead to falling into evil destinies. Therefore, delusion is discrimination, and liberation is achieved by abandoning it. Thus, none of those are ultimately accomplished. It is said that those virtues and so on, the nirvana of the Shravakas and others who are examined by wisdom, none are accomplished. One enters into mere conduct in order to live. The meaning of this, in summary, is: Whoever becomes devoted to whatever, enters that vehicle, and does not obtain liberation. It is said that whatever one sees and has faith in, that is merely the path of the Shravaka vehicle. That was taught by the Bhagavan. Those who enter that vehicle do not obtain liberation, because they have the characteristic of what can be said and what is said. It means that as long as one has not served and revered the lama, it is difficult to obtain. In this way, to the commoners such as outsiders who are separated from that Suchness, it is taught: What is the use of butter lamp offerings? It is said, what is the use of seeing and prostrating? What is the use of reciting mantras? It is said, what is the use of butter lamps, offerings, and mantra recitations that are separated from that Suchness? It means that there is no need. What is the need for the teachings of secret mantras? It is said, relying on mantras, what is the use of reciting mantras? Or, with wisdom, there is no need for butter lamps and offerings that are separated from that Suchness. Thus it is also said: What is the use of going down the steps, walking, and asceticism, and going to the forest? It is said, what is the use of going down the steps, such as Varanasi and other places, and going to the forest? By merely bathing in water, will one obtain liberation? It is said that this refers to relying on the bathing steps, bathing in water, how can one obtain liberation? One cannot obtain it. Alas! Abandon falsehood and evil! It is said, alas! Gentlemen, falsehood

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འཆིང་བ་ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐོང་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐོང་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །མ་ཤི་བར་དུ་བདེ་བར་འཚོ། །ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལུས་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་
གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ན་རེ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །གྲངས་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །དེའི་དགེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། །གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཏེ། དམ་པའི་ལམ་ལ་མོས་པར་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་གང་གིས་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་བོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བོར་ཅིག །གང་གིས་རང་གི་བློ་རྨོངས་པར་གནས་པ་དེ་ཐོང་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེས་ལོག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གཞན་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གཞན་ཡང་ཐར་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པར་རྟག་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྙེད་དོ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་རྙེད། །བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གསུངས། །གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཕྱིར། །གང་དང་གང་གིས་དངོས་མཐོང་བ། །རང་བཞིན་འཁྲུལ་ཅིང་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་དངོས་མི་མཐོང༌། །འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་བརྒྱུད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབ

【汉语翻译】
说的是，摆脱束缚的善知识所说的，把洗浴台等等这些都放下。放下那些因为贪图世间的享乐而堕入地狱等等的。没有布施。没有火供。没有沙门。没有婆罗门。没有来世。活着的时候快乐地生活。死后就没有享乐的地方了。身体也像灰烬一样消失了。怎么可能再次复活呢？这些都应该抛弃，因为这是断见。再说，
数论派的人说：恒常流转的众生的因，数论派认为是自性。这些等等都是承认常恒的。如果问为什么不做这些善事呢？（回答）说：放下那些束缚你的东西。简而言之，就是指示特殊的道路。要信奉神圣的道路啊。信奉它，就能成就自利利他。舍弃非理性的道路吧。放下那些让你心智愚昧的东西。这样就能脱离邪道，获得俱生智，而不是通过其他方式。如果完全了解它，就没有其他的了。说的是，那个俱生智，如果完全了解它，就没有其他的解脱了。其他的一切形式都是这个。说的是，所有其他的解脱之集合，凡是常恒的，都是这个俱生智，在其他地方是没有的。如果是这样，那么俱生智就不能通过能指所指的关系来获得了。
能指所指是关联，通过这三者不能获得俱生智。通过教义的词语的结合，薄伽梵稍微地讲述了。仅仅通过看到书本，众生是无法理解的。无论通过什么来直接看到事物，都是自性迷惑和理解。通过那个是无法直接看到事物的。通过无误的上师的传承。因此，说了诵读就是那个等等。诵读和念诵，无论做什么，都是超越世间的俱生智的自性。超越世间

【英语翻译】
It is said, the spiritual friend who removes the bonds says, "Let go of these, such as the bathing platform." Let go of whatever leads to hell and so on due to desire for worldly pleasures. There is no giving. There is no fire offering. There is no ascetic. There is no Brahmin. There is no afterlife. Live happily until death. After death, there is no place for enjoyment. The body also disappears like ashes. How could there be a resurrection?" These and so on should be abandoned, because they are nihilistic views. Again,
The Samkhyas say: "The cause of beings who constantly transmigrate, the Samkhyas consider to be the Pradhana (primordial nature)." These and so on all affirm permanence. If asked why not do these virtuous deeds? (The answer) is: "Let go of what binds you." In short, it points out the special path. Have faith in the holy path. By having faith in it, one accomplishes one's own benefit and the benefit of others. Abandon the irrational path. Let go of what keeps your mind in ignorance. In this way, one can be separated from the wrong path and attain the innate wisdom, not through other means. If one fully understands it, there is no other. It is said that the innate wisdom itself, if one fully understands it, there is no other liberation. All other forms are this. It is said that all other collections of liberation, whatever is permanent, is this innate wisdom, and it is not found elsewhere. If that is the case, then the innate wisdom cannot be obtained through the relationship of signifier and signified.
Signifier and signified are related, through these three one cannot find the innate. Through the combination of the words of the teachings, the Bhagavan spoke slightly. Merely by seeing the book, beings are unable to understand. Whatever one directly sees things through, is self-bewilderment and understanding. Through that, one cannot directly see things. Through the lineage of the infallible guru. Therefore, it is said that reading is that, and so on. Reading and reciting, whatever one does, is all the nature of the innate wisdom that transcends the world. Transcending the world

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་རྙིང་པ་འཆད་པ་འང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཅུང་
ཟད་བསྟན་བཅོས་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི། མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་དེ། །ཞེས་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་ལམ་མ་མཚོན་ན་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །གང་གི་དེའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གུས་པས་རྙེད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གལ་ཏེ་བླ་མས་གསུངས་པ་ནི། །གང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བླ་མས་གསུངས་པའི་ལམ་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་འདྲ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་མི་ཤེས་པས་གཞུང་མཁན་པོ་མདའ་བསྣུན་ན་རེ། འདི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པས་བསླུས།། ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསླུས་པའོ། །གཉུག་མ་ཡི་ཡང་རང་བཞིན་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་འདི་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སྦྱོང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རང་བྱུང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་ན

【汉语翻译】
不是这样的，也是世俗的，讲解旧的论典也是这样说的。意思是说，稍微讲解旧的论典等等，那些全部都是俱生，不是其他的。又是那样的见解，不能够表示出来。意思是说，那样以俱生次第的教导，只要修行者没有证悟道，那么就不能够获得解脱。因为在那时那刻就能够灭尽烦恼。那要如何证悟呢？虽然说了“然而唯一”等等，这要以恭敬心依止上师才能获得。为了阐明那个，如果上师说：“进入谁的心中。”意思是说，如果上师所说的道进入心中并且证悟，因此，就像见到放在手掌中的宝藏一样。就像有些人得到了如意宝，那时依靠它的力量必定会行布施等等。同样地，在这里如果获得了俱生的自性，因为是如意宝，所以能够使一切众生都成为俱生的自性，并且能够完全舍弃财富等等一切事物。因为不了解这样的道，那些精通经论的人如果互相争论，就会对不了解的境产生疑惑。众生被迷惑所欺骗。意思是说，一切众生都被迷惑，被外道的道等等所欺骗。本来的自性，孩子们也不能够证悟。意思是说，那些流浪的人们不能够证悟本来的自性俱生，是因为没有使圣洁的上师欢喜。因此，他们将会体验六道轮回的痛苦。这些过失不仅仅是外道才有的，为了显示修行者也有，所以说：“没有禅定，也没有自生。”意思是说，当与真正的智慧分离的修行者受了出家戒，即使学习从律藏中产生的戒律，那些也没有果报。那为什么呢？因为在家……

【英语翻译】
It is not like that, it is also worldly, and explaining the old treatises is also like that. It means that slightly explaining the old treatises, etc., all of those are co-emergent, not others. Again, such a view cannot be expressed. It means that in that way, with the teaching of the co-emergent order, as long as the practitioner does not realize the path, then he cannot obtain liberation. Because at that moment, he can exhaust the afflictions. How is that realized? Although it is said "however, only," etc., this can only be obtained by relying on the guru with reverence. In order to clarify that, if the guru says, "Enters whose heart." It means that if the path spoken by the guru enters the heart and is realized, therefore, it is like seeing a treasure placed in the palm of the hand. Just as some people obtain a wish-fulfilling jewel, at that time, relying on its power, they will surely give alms, etc. Similarly, here too, if one obtains the nature of co-emergence, because it is a wish-fulfilling jewel, it can make all sentient beings become the nature of co-emergence, and can completely abandon all things such as wealth. Because they do not understand such a path, if those who are proficient in scriptures argue with each other, they will have doubts about the realm they do not understand. Beings are deceived by delusion. It means that all beings are deluded, deceived by the paths of non-Buddhists, etc. The original nature, even children cannot realize. It means that those wandering people cannot realize the original nature of co-emergence, because they have not pleased the holy guru. Therefore, they will experience the suffering of the six realms of samsara. These faults are not only found in non-Buddhists, but also to show that practitioners also have them, so it is said, "There is no meditation, and there is no self-arising." It means that when a practitioner who is separated from true wisdom takes ordination, even if he studies the precepts that arise from the Vinaya, those have no fruit. Why is that? Because at home...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པའི་ཆུང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་དམ་བཅས་པ་གཅིག་ཉམས་པས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་དུག་ཟོས་ནས་ཤི་བ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དུག་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གང་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་འམ། དུག་གི་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་ལམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་ཞིག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །སྤྱོད་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལེགས་ཤིང་བརྟན་པས་ཡུལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་མི་གཏོང་ན། དེའི་ཚེ། མདའ་བསྣུན་ན་རེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མིན་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཞན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དོ། སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སྐམ་པོ་བརྗོད་པས་གྲོལ་ལམ་སྟེ། མི་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང༌། །མུན་པ་ཡིས་ནི་བཀོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་
མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཅི་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་མ་མཐོང་ན་མུན་པ་འཇལ་བ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ལུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་དེ། མུན་པ་ནང་འཇལ་བ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མདའ་བསྣུན་ངས་ནི་བོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་ནས་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཆེན་པོས་གསལ་པོར་བདག་གིས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དངོས་པོ་ནི་མིག་

【汉语翻译】
与安住的妻子们一起。（经文引述）意思是，当依赖家庭等时，行为举止不圆满，戒律会衰退，一个誓言衰退，一切都会衰退。就像一个人因吃毒药而死，看到后其他人也会对毒药产生恐惧。那时，要么稍微仔细检查后再吃，要么学习毒药的真相。因此，一开始就要好好审查和检查。如果不这样做，就会衰退。因此，凡是稍微采取的行为和苦行等，都要以誓言坚定的方式守护。还有，哪些
欲望的功德，
即使享用也不会解脱。（经文引述）意思是，如果因为良好和坚定而不放弃依赖世间的快乐，那么，
箭已射出，有人说：那不是
通过完全了解。（经文引述）那时，说其他的又有什么必要呢？因为没有放弃瞬间的快乐，所以才亲自体验痛苦。或者，对于世间的快乐，即使通过了解五种欲望的功德来享用也不会解脱，那时说其他的又有什么必要呢？仅仅通过说瞬间的干燥智慧就能解脱吗？不会解脱的意思。如果显现出来，
禅定又能做什么？
如果隐藏起来，
也会被黑暗所利用。（经文引述）意思是，如果显现出来，那时禅定又能做什么？如果隐藏起来而看不到，就像在黑暗中测量一样，什么也看不到。这表明什么呢？为什么要进行所有苦行，如出家等苦行呢？因为就像在黑暗中测量一样，看不到来世的果报。那么，显现的智慧是怎样的呢？
箭已射出，我已呼唤。（经文引述）不是秘密念诵，而是大声清晰地向所有众生表明了这一点。那又是什么呢？
俱生之自性，
非有亦非无。
这里，有是眼睛

【英语翻译】
Together with the wives who are dwelling. (Quoted from scripture) It means that when one relies on family and so on, one's conduct becomes imperfect, discipline declines, and when one vow declines, everything declines. Just as when one person dies from eating poison, others become afraid of poison after seeing it. At that time, one should either examine it carefully before eating it, or learn the truth about poison. Therefore, one should examine and investigate well from the very beginning. If one does not do so, one will decline. Therefore, whatever one has taken up, such as conduct and asceticism, should be protected with steadfast vows. Furthermore, which
Merits of desire,
Even enjoying them will not liberate. (Quoted from scripture) It means that if one does not give up the joy of relying on the world because of goodness and steadfastness, then,
The arrow has been shot, someone says: That is not
Through complete understanding. (Quoted from scripture) At that time, what is the need to say anything else? Because one has not given up momentary pleasure, one personally experiences suffering. Or, for worldly pleasure, even if one enjoys the merits of the five desires through understanding, one will not be liberated. At that time, what is the need to say anything else? Can one be liberated merely by speaking of momentary dry wisdom? It means one will not be liberated. If it manifests,
What can meditation do?
If it is hidden,
It will also be used by darkness. (Quoted from scripture) It means that if it manifests, then what can meditation do? If it is hidden and cannot be seen, like measuring in the dark, nothing can be seen. What does this indicate? Why perform all ascetic practices, such as renunciation? Because, like measuring in the dark, one does not see the fruit of the next life. So, what is manifest wisdom like?
The arrow has been shot, I have called. (Quoted from scripture) It is not secret recitation, but I have clearly shown it to all beings in a loud voice. And what is that?
The nature of co-emergence,
Is neither existent nor non-existent.
Here, existent is the eye.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །རིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕ་དང་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོག་པ་དེ་ཅི་ས་ལན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མཐའི་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་བ་དང༌། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཆིང་འགྱུར་པ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གྲུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་འཆིང་སྟེ། དེ་ཉིད་
ཕལ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་བརྒྱུད་པས་བླངས་ནས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། བསམ་གཏན་དག་དང་བྲལ་བས་ན། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལུང་གང་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་སེམས་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བརྫུན་ཀུན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྟོག་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དེ་བདེན། །དེ་ཉིད་གང་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང༌། འདི་ཡི་རང་བཞིན་དང་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་བ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ཤོས་སྐྱེ་འགྲོས་རྟོགས་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
等等所显现的事物，以及由意所思的事物。如果因为它们都产生了俱生之自性，而如此去理解，那也不会解脱。因此，必须各自亲自去认识，并非没有事物。如是说：此中无有任何应舍弃，无有丝毫应安立，于真实性中见真实，见真实则得解脱。那是如何呢？应宣说智慧，此处双足等由乐而生，且欲乐之父母交合而生。不思即是何耶？因此，必须各自亲自去认识，并非没有事物。为何如此？因其自性不可言说，故说为死殁之乐。因此：何所依而有死，生住与系缚转变，依于彼者胜妙之，大乐胜成就。如是说，以何乐而系缚，即由此而生而住而系缚，即因此而贪著庸常之乐。此亦由真实之上师传承而受持，乃名为殊胜大乐之义。语调等易于理解。彼等分别解说为：由离于禅定等，以禅定又能作何事？瑜伽经文不可说，于彼如何能宣说？如是说，此处首先心是远离能说与所说之相。那是何者？乃俱生之智慧，彼非由分别所作，因离于因与果，故无果之安立。因此，不可说者，如何能宣说？如是说：此乃暂时之虚妄，如是如是而分别，如何转变即如是真实，彼即于何处不分别。又，此之自性清净，无相且离尘，除佛之外，他人不能证悟。如一者如众生般证悟，佛亦如是。

【英语翻译】
Whatever objects appear, such as etc., and the objects that are examined by the mind. If one understands that all of these arise from the nature of co-emergence, then one will not be liberated. Therefore, it must be understood individually, it is not that there are no objects. It is said thus: There is nothing to be abandoned here, there is nothing to be established, see the truth in the truth, seeing the truth is liberated. How is that? Wisdom should be taught, here the two feet and so on are born of happiness, and are born of the union of the father and mother who desire happiness. What is non-thought? Therefore, it must be understood individually, it is not that there are no objects. Why is that? Because its nature is unspeakable, it is said to be the happiness of death. Therefore: What relies on death, birth, dwelling, and bondage change, relying on that, the supreme, great happiness is supremely accomplished. It is said that whatever happiness binds, it is born, dwells, and binds by it, that is, because it is attached to ordinary happiness. This is also received by the lineage of the true guru, which is called the meaning of great supreme bliss. Vocal sounds and so on are easy to understand. These are explained separately: Because it is separated from meditation and so on, what can be done with meditation? The yoga scriptures cannot be spoken, how can it be explained? It is said that here, first of all, the mind is separated from the characteristics of the speaker and the spoken. What is that? It is the wisdom of co-emergence, it is not made by discrimination, because it is separated from cause and effect, there is no establishment of effect. Therefore, how can what cannot be said be explained? It is said thus: This is all temporary falsehood, as it is discriminated, how it changes is true, that is, where it is not discriminated. Also, the nature of this is pure, without form and without dust, except for the Buddha, others cannot realize it. Just as one realizes like sentient beings, so does the Buddha.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉིད། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས་གཡོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པ་ནི་ཁོལ་པོར་བྱས། །གཉུག་མ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ནི། །སུས་ཀྱང་བླངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མ་སྟེ་སེམས་སྡིག་ཆེ་བ་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁོལ་པོར་བྱས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་འདོད་པའི་སྲིད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་དེས་འགྲོ་བ་
ཀུན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་གྱིས་སྲིད་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་མེད་སྔགས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །བསམ་བྱ་དང་ནི་བསམ་གཏན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་བྱེད་པ་པོས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དང་སྔགས་ཙམ་པོས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི། ཀྱེ་རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བླུན་པོ་རྒྱུད་དང་སྔགས་དེ་དག་ནི། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་བའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་བསླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་མི་ཤེས་པས་མི་བསླད་ཅིང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བདེ་ནས་གདུང་མ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

【汉语翻译】
也不能理解。那即是缘起性。那唯有佛才能知晓。如是说。因此，被无知所覆盖的人们不能证悟那。无知是什么呢？轮回的封印将众生，全部都变成了奴隶。本来的自性，是谁也没有夺取的。如是说，轮回的封印控制了一切众生。轮回的封印是具有肢体的母神，即心怀大恶且具有因缘者，她将众生变为奴隶。如果她愿意，轮回的欲望会驱使众生去造作杀生等一切恶业。欲望的快乐使一切众生，都变得像疯子一样。因此，本来的自性就是真实的那样。谁也没有夺取，即是谁也没有证悟。此外，以财富的力量，宣说轮回的咒语和续部等，会使众生变得愚昧。没有续部，也没有咒语。没有思考的对象，也没有禅定。如是说，这是著作者以慈悲心所说。仅仅依靠续部和咒语，是无法获得解脱的。他们说：唉！愚昧是所有错误的根源。如是说：唉！愚蠢的人啊，那些续部和咒语，是所有轮回圆满兴盛的根源。或者说，迷惑是让人体验痛苦的东西。因此，对于无垢的心，也不要用禅定去扰乱。如是说，无垢的心，是指不被无知所玷污和束缚的心。为什么是无垢的呢？心有两种，即世俗和超世俗。世俗的分别念的特征，之前已经被驳斥了。超世俗的是什么呢？那是俱生智的自性，或者说是法身的特征。因此，从自性安乐中不要生起痛苦。如是说，这指的是不住于分别念的大乐的自性中，三界清净安住。因此，不要毁灭自性，即不要安住于痛苦之中。

【英语翻译】
Also cannot understand. That is the nature of dependent origination. That is known only by the Buddha. Thus it is said. Therefore, those covered by ignorance cannot realize that. What is ignorance? The seal of samsara makes all beings, all become slaves. The original nature, no one has taken away. Thus it is said, the seal of samsara controls all beings. The seal of samsara is a mother goddess with limbs, that is, one with a great evil mind and endowed with causes, she makes beings slaves. If she wishes, the desire of samsara will drive beings to commit all evil deeds such as killing. The pleasure of desire makes all beings, all become like madmen. Therefore, the original nature is the true suchness. No one has taken away, that is, no one has realized. Furthermore, with the power of wealth, proclaiming the mantras and tantras of samsara, etc., will make beings ignorant. There is no tantra, and there is no mantra. There is no object of thought, and there is no meditation. Thus it is said, this is said by the author out of compassion. Merely relying on tantras and mantras, one cannot obtain liberation. They say: Alas! Ignorance is the root of all errors. Thus it is said: Alas! Foolish people, those tantras and mantras, are the root of all the perfect prosperity of samsara. Or, delusion is what makes one experience suffering. Therefore, for the stainless mind, do not disturb it even with meditation. Thus it is said, the stainless mind refers to the mind that is not defiled and bound by ignorance. Why is it stainless? There are two kinds of mind, namely mundane and supramundane. The characteristic of mundane conceptual thought has already been refuted. What is supramundane? That is the nature of co-emergent wisdom, or the characteristic of the Dharmakaya. Therefore, do not arise suffering from the bliss of self-nature. Thus it is said, this refers to the nature of great bliss that does not abide in conceptual thought, the three realms are purely abiding. Therefore, do not destroy self-nature, that is, do not abide in suffering.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མནན་ནས་འགྲོ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་སྤྲོད་པའི་བདེ་བ་
གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ལ་གཏར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདིས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེའི་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དེའི་གདམས་ངག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་མི་རྒྱུ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་མེད་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པས་སེམས་ངལ་སོས། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ། སེམས་ངལ་སོས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་དེ་ལ་རླུང་དང་སེམས་མི་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པས། ཡིད་དང་རླུང་མཉམ་པར་འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའི་ཚིག་སྟེ། རླུང་འགོག་པ་རབ་རླབས་ཀྱིས་དགོས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཡོད་པར་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་རླུང་འགགས་པས་འགོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གམ་འཆིང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མའི་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རླུང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི་ཐོབ

【汉语翻译】
说是要成为安乐的自性。那要怎么做呢？从“吃喝”等开始，到“踩着走”为止，显示了包含戏论的行为。如同国王因陀罗部底像小孩子一样，享受吃喝和五种欲妙，做二者施与的安乐。说是“再三地充满轮”。还有，取过头盖骨等，布施血肉，会供轮的众人以天人的形象安住。这会成就，有缘分的世间人会成就智慧，会成就大手印的成就。愚痴的世间是指依止外道等的世间人，用脚踩着他们的头走，调伏一切。这会成就大手印。那诀窍是什么呢？“何处风和心不流，日月无入处，于彼愚者息心劳，箭射示以诀窍。”这样说，无论哪个众生通过上师的诀窍，自己体验到那真如，就会平息心的疲劳，获得大自在。在那样的住处，风和心不流动，日月也无法进入，不仅仅是没有分别念，一切事物都会止息。如同孩子们思考，因为不明白所说的语言，依靠心和风一起止息而感到痛苦。因此，这里所说的“止息”是止息之词，阻止风有什么用呢。只要身体存在，风就会流动，在那之前，风的止息会变成止息的等持或束缚，因此要从上师的诀窍中了解。 “箭的射击”等很容易理解。然而，风是菩提心。那也是甘露，是心安乐的体性。如此，太阳和月亮是贪欲和无贪欲。要取用那些非恒常的俱生。如此的诀窍就得到了。

【英语翻译】
It is said to become the nature of bliss. How is that done? From "eating and drinking" etc., to "walking on," it shows the behavior including proliferation. Just as King Indrabhuti, like a child, enjoys eating, drinking, and the five objects of desire, and makes the bliss of giving both. It is said, "Fill the wheel again and again." Also, taking skulls and so on, giving blood and flesh, the people of the assembly wheel abide in the form of gods. This will be accomplished, and the fortunate worldly people will accomplish wisdom, and the accomplishment of Mahamudra will be accomplished. The ignorant world refers to worldly people who rely on heretics and so on, taming everything by stepping on their heads. This will accomplish Mahamudra. What is the key to that? "Where wind and mind do not flow, where sun and moon do not enter, there the foolish rest their minds, the arrow shows the key." It is said that whatever being, through the guru's key, experiences that Suchness for himself, will calm the fatigue of the mind and attain great freedom. In such a place, wind and mind do not flow, and the sun and moon cannot enter, not only is there no discrimination, but all things will cease. Just as children think, because they do not understand the language spoken, they suffer from relying on the cessation of mind and wind together. Therefore, the "cessation" mentioned here is the word of cessation, what is the use of stopping the wind? As long as the body exists, the wind will flow, and until then, the cessation of the wind will become the equipoise or bondage of cessation, so it must be understood from the guru's key. "The shooting of the arrow" etc. is easy to understand. However, wind is Bodhicitta. That is also nectar, the nature of mental happiness. Thus, the sun and moon are desire and non-desire. Those non-permanent co-emergences should be taken. Such a key is obtained.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་འང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་དེ་ཐོག་མ་བར་མཐའ་མེད། །སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་མི་བྱ། །དབང་གང་དུ་ནུབ་གྱུར་ཙམ་ན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པར་གྱུར། །གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསལ་བར་དྲིས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་གན་དུ་གསལ་པོར་དྲི་བར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་གདམས་ངག་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ནི་གང་ཤི་རླུང་གར་དེངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཤི་བ་དང་རླུང་ཡང་ཟད་ཅིང་དེངས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྤངས་ནས་གང་ཡང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ལ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གར་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་
ཡང། བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་འདས། །བླ་མས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་ཅིང་འཇུག་པ་དག་ལ་རིང༌། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངག་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲི་མེད་པའི། །དད་ལྡན་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་རང་གི་འདི་ལ་མ་འཁྲུལ་ཅིག །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི། །བདེ་བར་འགྲོ་བའང་འཆིང་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་གྲོགས་པོ་དག་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་བྱེད་ན་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེ་འ

【汉语翻译】
从“不是二，也不是一”开始，到“种姓没有差别，三界所有这一切，都变成一个大贪欲。它没有开始、中间和结束，不是有，也不是涅槃。这至上的大乐中，没有自和他，没有前后和十方，无论看到什么，那就是它本身。今天现在就断除迷惑，现在不向任何人提问。权力在何处消失时，自己的本性就丧失了。朋友们，那是俱生。从上师的口中清楚地询问。”之间，并不难理解。然而，一切都遍布着上师的教诲。因此，要把一切都变成俱生的自性。在某些情况下，如果存在迷惑，那么，请在上师的足下清楚地询问，这样就能消除迷惑。因此，那时讲述了依靠上师的教言的方式，说：“心在何处死，风在何处止息。”因为心死时，风也耗尽并止息。不仅如此，还有：“这是大乐至上，舍弃后什么也不会去。”这样显示，没有获得至上大乐者，也舍弃了，因为没有真正的上师教诲，通过显示所说和能说的关系，一点也找不到。哪里也不去，是指哪里也不去，意思是说不是言语的范围。如是说：
又说：“不是智慧的范围，超越了言语的范围。远离上师所指示的事物，说和进入。那也是种姓的慈悲，语言等无垢的功德，在具信心的心的境界中，自己显现。”
唉！不要迷惑自己的这个。事物和非事物，去往安乐也是束缚。说：“不要认为自证，即从无始以来所考察的安乐。如果这样做，就会变得愚痴。”因此，事物，即上面所显示的特征和非事物的特征是，安乐

【英语翻译】
From "It is not two, nor is it one," to "There is no distinction in caste; all these three realms become one great desire. It has no beginning, middle, or end; it is not existence, nor is it nirvana. In this supreme great bliss, there is no self or other, no front or back, and in the ten directions, whatever is seen is that itself. Today, now, cut off delusion; now, ask no one. When power disappears, one's own nature is lost. Friends, that is co-emergent. Ask clearly from the mouth of the lama." It is not difficult to understand. However, everything is pervaded by the lama's instructions. Therefore, make everything the nature of co-emergence. In some cases, if there is delusion, then, please ask clearly at the feet of the lama, so that delusion can be eliminated. Therefore, at that time, the way to rely on the lama's instructions was taught, saying, "Where does the mind die, where does the wind cease?" Because when the mind dies, the wind also exhausts and ceases. Not only that, but also: "This is supreme great bliss; after abandoning it, nothing goes." Thus it shows that those who have not obtained supreme great bliss have also abandoned it, because without the true lama's instructions, through showing the relationship between what is said and what can be said, nothing can be found at all. "Nowhere to go" means nowhere to go, meaning it is not the scope of words. It is said thus:
Again, it is said, "It is not the scope of wisdom, it transcends the scope of words. Far from the things that the lama has indicated, saying and entering. That is also the compassion of the lineage, the stainless qualities of language, etc., in the realm of the faithful mind, one's own self appears."
Alas! Do not be deluded about this of your own. Things and non-things, going to bliss is also bondage. It says, "Do not think of self-awareness, that is, the bliss that has been examined since beginningless time. If you do, you will become foolish." Therefore, things, that is, the characteristics shown above and the characteristics of non-things, are bliss.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གྲོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ཀྱེ་རྨོངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་སྒྲོག་དང་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཆིང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་མཁས་པ་ཡིན། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་ཡང༌། །རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད།། མེས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །བུད་ཤིང་ཁྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད། །རེག་བཞིན་བས་ན་དེ་སྲེག་སྟེ། །ཙནྡན་ལ་འབར་མེ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་གཉུག་མ་ཡི། །ཡིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ལ་ལྟོས། །ཇི་ལར་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང༌། གཉུག་མའི་ཡིད་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྤངས་པའམ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའམ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ་འདྲེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་ནི། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་དྲ་བ་
དག །ཇི་ལྟར་པང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་པའི་སྐྲ་ཤད་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ལྟ་བུར་ཐར་པ་རྟོག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དེས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་པང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང༌། བླ་མ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡིད་ཆོས་ཀྱིས། །མདའ་བསྣུན་ང་ཡི་ངག་གིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེའི་ཚེ། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་གིས་དས་འདིར་དོ་ཧ་ཀོ་ཤའི་འགྲེལ་པ་བྱས་སོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ན་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་དགའ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟས་བས་མཐར་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དཔྱད་བཞིན་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འགྱ

【汉语翻译】
愚昧的分别念啊！可叹，这一切都是束缚。金的枷锁和铁的枷锁在束缚上没有区别，因此，这一切都应舍弃。同样，对于圣者来说，也没有分别念，不陷入其中才是智者。善与非善，在分别念中也没有差别。火燃烧时，木柴没有好坏之分。接触到就燃烧，檀香木也会燃烧。这该如何做呢？唉！原始的瑜伽士啊！用心专注地看。就像水融入水中一样。如是说。唉！瑜伽士，安住于一，舍弃原始的心识、有和无，或者观看光明自性。安住于一的瑜伽，是指心专注于所缘境，心不散乱，或者说是能知和所知的体性。也就是像把水倒入水中一样，安住并融合，这样就成为瑜伽。以虚假的禅定，如何能获得解脱？如何能将幻术的罗网抱在怀里？如是说。虚假的头发，就像患有眼翳的人一样，怎么能证悟解脱呢？不能证悟的。因此，那样的苦行是极难获得的。为什么呢？幻术的罗网就是三界的一切。如何能抱在怀里呢？也就是说，那样是无法证悟的。然而，上师至尊所说的一切，都以信心来接受，用我的语言来指示。如是说。如果暂时相信上师的教言是真实的，那么莲花生大师的足下之语，就在这里做了多哈歌诀的解释。本来清净的虚空。如是说。像这样，如果以信心接受上师的教诲，那么一切存在的痛苦都会清净。为什么呢？看了又看，看到就高兴。如是说。就像在远处把海市蜃楼看成水一样，反复观看最终会消失。同样，在这里，通过不断观察，一切都会转变为特殊的法身自性。

【英语翻译】
The conceptual thought of ignorance! Alas, all of that is bondage. There is no difference in bondage between golden fetters and iron fetters, therefore, all of this should be abandoned. Likewise, for the noble ones, there is no conceptual thought, and not falling into it is wisdom. Virtue and non-virtue also have no difference in conceptual thought. When fire burns, there is no distinction between good and bad firewood. It burns as it touches, even sandalwood will burn. How should this be done? Alas! Original yogi! Look attentively with your mind. Just like water mixes with water. Thus it is said. Alas! Yogi, abide in one, abandon the original mind, existence and non-existence, or look at the nature of clear light. The yoga of abiding in one is the mind being one-pointed on the object of focus, or the nature of knowing and what is to be known. That is, just like putting water into water, abiding and merging, in that way it becomes yoga. With false meditations, how can liberation be attained? How can the net of illusion be embraced? Thus it is said. False hair, like someone with cataracts, how can they realize liberation? They cannot realize it. Therefore, such asceticism is extremely difficult to attain. Why? The net of illusion is all of the three realms. How can it be embraced? That is to say, it cannot be realized in that way. However, all that the supreme guru has said, accept with faith, and indicate with my words. Thus it is said. If for a moment you believe that the guru's words are true, then the words at the feet of the supreme Guru Padmasambhava, here, have made an explanation of the Doha verses. The sky that is pure from the beginning. Thus it is said. Like this, if you accept the guru's instructions with faith, then all the suffering of all existence will be purified. Why? Look and look again, seeing brings joy. Thus it is said. Just like seeing a mirage as water in the distance, repeatedly looking will eventually cease. Likewise, here too, by constantly examining, everything will transform into the special nature of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཅེ་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་དག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །མུན་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་ཉི་འོད་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡི་དགས་འགོག་པ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཡང་དེ་ལ་ཡིད་ཤི་ཞིང་འགགས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མི་
ཤེས་པ་རྣམས་ལ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །གང་ཞིག་གི་ནི་དུས་སུ་འགོག །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དུས་སུ་འགོག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་དུས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བ་རྣམས་བསླུས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐེག་པ་མ་ལུས་སུན་འབྱིན་ཅིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པས་མ་ལུས་པའི་ཐེག་པ་སུན་འབྱིན་ཏེ། མ་རུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཐེག་པས་རྨོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རང་རང་གི་ཐེག་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་ཀུན་རང་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་རྨོངས་པའོ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གཞུང་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཧ་ལས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མཚོན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གསུམ། །དེ་དང་དེར་སྐྱེས་དེ་རུ་ནུབ། །དེ་ནི་གསལ་པོར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་གདམས་ངག་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ནི་གདམས་ངག་སེམས་པ་སྟེ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མི་མངོན་པ་ནི་བླ་མའི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་དེ་གཉིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་མ་མཚོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ལྟར་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་པ་པོ་གསུམ་བརྫུན་ཞིང་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱ

【汉语翻译】
确实是这样，不是其他。如何考察呢？对于显现上师殊胜教诲的相续来说，那样的分别念的禅修就像海市蜃楼的水一样。如果说仅凭那个就能成佛，那么，成佛就成了缘起法了，就像没有黑暗的显现一样。就像没有阴影和阳光一样，殊胜的化身就从此产生。从断绝意念产生殊胜的法身自性。又认为那是万物的自性，所以，不能说那个心已经死亡和停止了。对于那些不了解这样的人来说：对于这样的虚空来说，什么在什么时候停止呢？由于本具之心的过失，孩子们不明白啊！这样说道。像那样的烦恼在什么时候停止呢？认为是在未生之时，也就是一切坏灭之时。那时，必定由于贪爱而显现执着的过失，欺骗了孩子和外道徒，就是无明。因此，由于我慢的过失，不能表示那个。这样说道。由于邪见的智慧的我慢，不能表示那个。摧毁一切宗派，这样说道。因为它具有过失，所以摧毁了一切宗派，就像不驯服的人一样。世间人全部被宗派迷惑，这样说道。世间人全部被各自的宗派，也就是外道徒全部被各自的宗派所迷惑。本具的自性是什么，那个谁也没有领悟。这样说道，做论著的堪布很惊讶。又表示心的根本：俱生者那个本身有三，在那里出生在那里灭亡，那个是明明白白存在的。这样说道。这里是明明白白地显示口诀：心的口诀就是心，这是一。同样，不显现的根本就是用上师的语言表示的所表示之义，这是二。没有用俱生自性的体性所表示的表示，以及那个本身以三种方式，像那样所表示和表示者三者是虚假的颠倒的。如果那样，俱生就是能说之义。

【英语翻译】
Indeed, it is so, not otherwise. How to examine it? For the continuum of manifesting the excellent instructions of the Lama, that meditation of conceptualization is like water in a mirage. If you say that enlightenment is achieved by that alone, then enlightenment becomes dependent origination, like an appearance without darkness. Just as there is no shadow and sunlight, the excellent Nirmanakaya arises from this. From the cessation of thoughts arises the excellent Dharmakaya nature. And thinking that it is the nature of all things, one should not say that the mind has died and ceased. For those who do not understand such things: In such a sky, what ceases at what time? Due to the fault of the innate mind, children do not understand! Thus it is said. When do such afflictions cease? It is thought to be at the time of non-arising, that is, the time of destruction of all things. At that time, certainly due to the fault of attachment appearing as craving, children and non-Buddhists are deceived, which is ignorance. Therefore, due to the fault of pride, it cannot be expressed. Thus it is said. Due to the pride of the wisdom of wrong views, it cannot be expressed. Destroying all vehicles, thus it is said. Because it has faults, it destroys all vehicles, like an untamed person. All worldly people are deluded by vehicles, thus it is said. All worldly people are deluded by their own vehicles, that is, all non-Buddhists are deluded by their own vehicles. What is the innate nature, no one has realized that. Thus it is said, the Khenpo who makes the treatise is surprised. Again, indicating the root of the mind: The co-emergent itself is threefold, born there and dying there, that is clearly abiding. Thus it is said. Here, the instructions are clearly shown: The instruction of the mind is the mind, this is one. Similarly, the invisible root is the meaning expressed by the words of the Lama, this is two. The expression that is not expressed by the nature of the co-emergent nature, and that itself in three ways, like that, the expressed and the expresser, the three are false and inverted. If so, the co-emergent is the meaning that can be spoken.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྙེད་དེ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་རྙེད། །བསྟེན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གསུངས། །གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་དང་གང་གིས་དངོས་མཐོང་བ། །རང་བཞིན་འཁྲུལ་ཅིང་རྟོག་པ་སྟེ། །ད་དང་དེ་ཡི་དངོས་མི་མཐོང༌། །འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་བརྒྱུད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དཔའ་བོ་འགའ་ཙམ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་འཆར་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་འགྱུར་བ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དུས་དག་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཕོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །གང་གིས་སེམས་པ་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཁ་ཅིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་སེམས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཞེས་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་འཁོར་བ་འཇོམས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་མཁན་པོས་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། གང་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ར། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དེ་ཉིད་ངེས་པ་བརྟན་པོས་མཚོན་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བ་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། །ངག་གིས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་དེ་གང་གིས་སྟོན་ཞེ་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་མིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སར་ཧ་བདག་གིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གིས་རྟོག་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་ནི་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེ

【汉语翻译】
不通过关系而能找到，所说与能说有关系。
三者同时产生也找不到，依靠词语的组合。
薄伽梵稍微说了，仅仅看到书本。
众生也不能领悟，以什么和什么实际看到。
自性是迷惑和分别，现在和那个实际看不到。
通过无误上师的传承，这样说了。如果抓住，那时一切都变成从心中产生的自性。
那样的话，诀窍的传承就会中断。在那样的状态中，只有少数瑜伽士英雄才能解脱。
因此，应当像这样安住。对此，一切法都融入其中，这被称为胜义谛。
那本身已成为一个伟大的幸福，对于众生来说，恒常显现，远离因缘。
无论何时说出它，即使是遍知者，也会词穷。
这样说了。远离根本的那个本身。
谁用心上师的，以诀窍就能领悟那个本身。
这样说了，有些人认为远离根本的那个本身是上师的诀窍，那个本身是由珍贵的人领悟的。应当说诸法是用箭射击的方式说的。
摧毁轮回的。
是心的自性。
这样说了，这是经论作者清楚地表明的，有些人修习心的自性，那会成为摧毁轮回的原因。
通过殊胜上师的诀窍，以坚定的确定性来表示它，那会摧毁心的轮回，这样说了。
因此，本来的自性本身。
是无法用语言表达的。
这样说了，本来的自性是自生智慧的自性。
其他人无法表达，比如外道等。
那么，它用什么来表示呢？用眼睛看到上师的诀窍。
这样说了，萨ra哈自己依靠上师佛的诀窍来领悟，而不是其他人。
通过上师的诀窍来体验。那么，像这样有什么功德呢？对此，连微尘般的过失都没有。

【英语翻译】
It cannot be found through relationship, there is a relationship between what is said and what can be said.
The three arise together and cannot be found, relying on the combination of words.
The Bhagavan spoke slightly, just seeing the book.
Sentient beings also cannot understand, with what and what actually see.
Self-nature is delusion and discrimination, now and that cannot be actually seen.
Through the unerring lineage of the Lama, it was said like that. If grasped, then everything becomes the nature arising from the mind.
In that case, the lineage of pith instructions will be interrupted. In such a state, only a few yogi heroes can be liberated.
Therefore, one should abide like this. To that, all dharmas are integrated into it, this is called the ultimate truth.
That itself has become a great happiness, for beings, constantly appearing, free from causes and conditions.
Whenever it is spoken, even the omniscient ones are at a loss for words.
It was said like that. That very one, free from the root.
Whoever thinks of the Lama's, with the pith instruction, that very one is realized.
It was said like that, some people think that the very one free from the root is the Lama's pith instruction, that very one is realized by a precious person. It should be said that the dharmas are spoken in the manner of shooting arrows.
That which destroys samsara.
Is the very nature of mind.
It was said like that, this is clearly shown by the author of the treatise, some people meditate on the very nature of mind, that will become the cause of destroying samsara.
Through the pith instruction of the supreme Lama, expressing it with firm certainty, that will destroy the samsara of mind, it was said like that.
Therefore, the very nature of what is innate.
Cannot be expressed in words.
It was said like that, the innate nature is the very nature of self-arisen wisdom.
Others cannot express it, such as the heretics, etc.
Then, what is it used to indicate? Seeing the Lama's pith instruction with the eyes.
It was said like that, Sara himself relies on the Lama Buddha's pith instruction to realize, not others.
Experiencing through the Lama's pith instruction. Then, what are the qualities of this kind? To this, there is not even a fault like dust.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་གནས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་གཉུག་མའི་ཡིད། །ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་གཞན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ནི། བླ་མས་བྱིན་པའི་མན་ངག་གི་ཡོན་ཏན་རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྟོགས་ན་དེ་ལ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བར་བྱེད་པས་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་སྟེར་ན། དེས་གདམས་ངག་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འཛིན་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཡིད་མེད་པ། །ཐུབ་པ་མདའ་བསྣུན་ང་ཡིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་མེད་པར་མཚོན་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་མེད་པ་ཐུབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཡིད་མེད་ནི་རི་བོང་ཪྺ་
ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུས་སྟོང་པར་བརྗོད། །ཡང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཡི། །མེད་པ་ལྟར་རྗེས་འབྲངས་པ་མྱིན། །དོན་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །ཁྱོད་ཉིད་དྲན་པར་མི་བྱ་བ། །བཀག་པ་ཉིད་དེ་དྲན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་མེད་སྒྲ་ལས། །ཞི་བ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་འགགས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ཙམ་ན། སྔགས་རྣམས་དང་ནི། །གཅིག་ཀྱང་བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་མང་པའོ། །དེ་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམ་བྱ་དང༌། སྒོམ

【汉语翻译】
说了地。 这上面连微尘许的过失也没有。 为什么呢？ 因为，享用着适意的法与非法。 这样说了。 以殊胜上师的教言，预先指示的法与非法的净化后，享用受用。 这是近边享用。 这近边享用是，什么时候本来的心，全部调伏的时候。 这样说了。 像那样，一切法没有作意，因为自性没有生，所以不观待其他的因等等。 什么时候舍弃了心中存在的错乱的时候。 一切法都会清净，因为那是它的自性。 上师的功德入于心。 意思是说，如果上师加持的诀窍的功德融入自己的心中并且证悟，那么就能够清净。 在享用的时候，因为舍弃身体等等，所以会信赖。 即使证悟了上师的教言，也不传给他人，那是因为他没有证悟教言，因为他具有极度的执着。 像这样的无心，我证悟了能仁射箭。 这样说了。 像这样象征着无心，或者无心是能仁，即薄伽梵。 那是导师莲花生金刚的足，说了胜义谛的自性法界之体性。 无心不像兔子那样，也不是没有。 像那样，在那样的状态中，像我一样的智慧者说为空性。 或者不是追随世间名声的没有。 意思是，没有的自性，仅仅是名言上存在。 在无自性的诸法上，哪里会有有和没有呢？ 不要忆念您自己，遮止本身就是忆念。 就像那样，从没有的声音中，成就寂静。 这样广说了。 如果以具有遮障的心止息，仅仅成就殊胜的心成佛，那么咒语等等，一个我也一个也看不见。 这样说了。 续是多种多样的。 从那里面说的是咒语，那些的成就的边际，以及他人观察的见解，以及修，以及所修，以及修

【英语翻译】
It is said, "Ground." There is not even a mote of fault in this. Why is that? Because, enjoying and consuming what is agreeable, both Dharma and non-Dharma. Thus it is said. Having purified the Dharma and non-Dharma previously indicated by the instructions of the noble Guru, one enjoys and consumes them. This is to engage in close practice. This close practice is: When is the time of the innate mind? When all is tamed, that is the time. Thus it is said. In that way, there is no making mind of all dharmas, because it is not born of its own nature, so it does not depend on other causes and so forth. When one abandons the delusion that exists in the mind, at that time, all dharmas will become pure, because that is its own nature. The Guru's qualities enter the heart. This means that if the qualities of the Guru's bestowed instructions enter one's heart and are realized, then it is purified. At the time of eating, one trusts because one abandons the body and so forth. Even if one realizes the Guru's instructions, if one does not give them to others, it is said that he has not realized the instructions, because he is endowed with extreme attachment. Such a mindless one, I realize the Thubpa (Buddha) shooting an arrow. Thus it is said. Like this, symbolizing mindlessness, or mindlessness is Thubpa, that is, Bhagavan. That is the feet of the teacher Padmasambhava, who spoke of the characteristics of the essence of the definitive meaning, the Dharmadhatu. Mindlessness is not like a rabbit, nor is it non-existence. Thus, in that state, wisdom like mine speaks of emptiness. Or, it is not following after the non-existence that is famous in the world. The meaning is that the nature of non-existence is merely existent in name. On dharmas that are without self-nature, where are existence and non-existence? Not remembering you, the very prohibition is remembering. Just like that, from the sound of non-existence, peace is accomplished. Thus it is extensively said. If, by stopping the mind that is accompanied by obscurations, a particularly excellent mind is merely accomplished as Buddhahood, then mantras and so forth, not even one do I see. Thus it is said. Tantra is of many kinds. From that, what is said is mantra, the limit of the accomplishment of those, and the views examined by others, and meditation, and what is to be meditated upon, and meditation.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གདོང་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་དངོས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། །རང་གི་ཕུང་པོ་གཟིངས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ལས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆིང་བ་དེ་ཉིད་བཏང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཐར་པ་དེ་ཕན་ཚུན་
དུ་མ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་མ་ལུས་པའི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་པར་མི་ནུས་པར་སྣང་ཞིང་འཕྲོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་གིས་སྟེར་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར། སེམས་བཅིངས་ན་ནི་བཅིངས་པ་ཡིན། །གྲོལ་བས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་བཅིངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པའི་གྲོལ་བའི་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
像……等这样的相，我一个也没见到。为什么呢？因为那是为了调伏世间人而说的，没有见到特殊的果。修习瑜伽有什么用？本来就是清净的自性，本来就是成就的，从分别念中不会产生真如。无实性的相就是菩提，一切诸法都是实性。因此，行为所驱使的，自己的蕴就像船一样。因此，众生被业所束缚，从业中解脱就是解脱。这样说，以什么业束缚众生，舍弃那业就是意的解脱。解脱就是远离我和我所执着的分别念。执着于善修之意的相就是束缚。这样完全了解执着就是意的解脱，这样认为。意的解脱在其他地方找不到，那就是最高的涅槃。这样说，像这样意的解脱没有互相舍弃，那一定是最高的涅槃之相。心性是唯一的万物之种子，从中生起轮回和涅槃。这样说，如果见到像上面所说的涅槃之相，那时怎么想呢？从心中，从无余的无明种子中产生轮回和涅槃之相，不能清净地显现和生起。那些也不能安立为有自性。因此，赐予所欲之果的，向如意宝般的心顶礼。这样说，最高的涅槃的特点就像如意宝一样。向它顶礼。为什么呢？因为赐予所欲之果。所欲就是以大悲做利益众生的自性，那是自然成就的果所赐予的。那就是上师如意宝。像这样，心被束缚就是被束缚，解脱就是解脱，毫无疑问。这样说，心被束缚就是被分别念等所束缚。像这样，如果知道那些就能获得解脱

【英语翻译】
I have not seen a single characteristic such as... Why? Because it was said to subdue worldly people, and the special fruit was not seen. What is the use of practicing yoga? It is the very nature of being pure from the beginning. It is naturally accomplished. Suchness does not arise from conceptualization. The characteristic of non-existence is enlightenment. All dharmas are that very reality. Therefore, what is urged by conduct is like one's own aggregates being like a boat. Therefore, beings are bound by karma, and liberation from karma is liberation. It is said that if one abandons the karma that binds beings, that is the liberation of the mind. Liberation is freedom from the conceptualizations of self and what belongs to self. Holding onto the characteristics of a well-meditated mind is itself bondage. Thus, completely understanding attachment is the liberation of the mind, so it is thought. The liberation of the mind is not found elsewhere; it is the supreme nirvana. It is said that wherever the liberation of the mind is not mutually abandoned, it is certainly the characteristic of the supreme nirvana. Mind itself is the single seed of all things, from which arises existence and the passing beyond sorrow. It is said that if one sees the characteristic of nirvana as shown above, what should one think at that time? From the mind, from the seed of complete ignorance, the characteristics of samsara and nirvana appear and arise without being able to be purified. Those also cannot be established as having self-nature. Therefore, to the mind that grants the fruit of desires, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. It is said that the special feature of the supreme nirvana is like a wish-fulfilling jewel. I prostrate to it. Why? Because it gives the fruit of desires. Desire is the nature of benefiting beings with great compassion, which is given by the spontaneously accomplished fruit. That is the lama, like a wish-fulfilling jewel. Thus, if the mind is bound, it is bound. There is no doubt that liberation is liberation. It is said that the mind is bound by conceptualizations and so on. In this way, if one knows those, one can attain liberation.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བླུན་པོ་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། གང་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག །བཏང་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོ་བདག་
དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ན། དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་གནས་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གྲོགས་དག་འདི་ནི་རྔ་མོ་བཞིན། །གོ་བཟློག་པ་ནི་ང་ཡིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ང་མོ་ལ་ཁལ་ཆེན་པོ་བཀའ་ན་ནུས་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུག་སྟེ། སུས་ཀྱང་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཁལ་ཕོག་པའི་དུས་ན་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་རྔ་མོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་རང་གིས་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ༌། །འདིའི་དགོས་པ་ནི། རླུང་སྤངས་རང་ཉིད་མ་སེམས་ཤིང༌། །ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་ཀྱང༌། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་མ་གཏུག་ཅིང༌། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྟེ། སྤངས་པ་ནི་རང་ཉིད་མེད་ཅིང་ཤིའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རླུང་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་གནས་ལ། རླུང་མེད་ན་ལུས་གང་དུ་གནས་ཏེ་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རླུང་དང་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ལུས་མི་དམིགས་ཏེ། གཞན་ནི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ངེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་སོན། །སྲིད་པའི་བག་ཆགས་འཆིང་བ་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་ཆུང་དུ་ཐོང་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོལ་ཅིག །དེ་ལ་ཞུགས་ལ་དོན་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
转变，解脱是无二的智慧，因此对解脱没有疑惑。如果这样不了解，那么幼稚的众生将会流转于轮回。因此说：愚人因何而束缚，智者因此而解脱。意思是，那些享用五种欲望的无知世人会被束缚，而那些通过上师教诲而觉悟的智者会迅速从轮回中解脱。就像这样说：被束缚者向四面八方奔跑，放开则不动安住。就像众生被我与我所的执着所束缚，在六道轮回中流转漂泊。当众生通过正确的道路获得解脱时，那时就不会再特别贪恋各种显现，而是安住在不动的境界，这就是法身的自性。朋友们，这就像母驴一样，我理解了颠倒。意思是，这里总结的意义是：就像母驴背负重物时，会尽力奔跑，谁也无法抓住它，但当卸下重物时，它就会依靠在地上。同样，像这样的母驴一样，心也会显现出各种各样的形态。这里的必要是：舍弃风，不要自作聪明，也不要执着于木头的瑜伽，不要触及鼻尖。意思是，风是从鼻孔中出入的具有特征的风，舍弃就是没有自己，也就是死亡。为什么呢？因为只要风存在，身体就存在，如果没有风，身体在哪里存在呢？所以，通过上师的口诀，将风和身体视为一体，不要执着于身体，也不要执着于其他的身体。木头的瑜伽就是不要执着于分别念的自性瑜伽。一定要怎么做呢？唉！愚昧的众生啊！趋向于俱生之胜，舍弃存在的习气束缚。意思是，唉！愚昧的众生啊！放下狭隘的想法，产生广大的想法！那是什么呢？寻找俱生，进入其中，获得伟大的意义。

【英语翻译】
Transforms, liberation is non-dual wisdom, therefore there is no doubt about liberation. If this is not understood, then childish beings will wander in samsara. Therefore it is said: The fool is bound by what, the wise are liberated by that. It means that those ignorant worldly people who enjoy the five desires will be bound, while those wise people who are enlightened through the guru's teachings will quickly be liberated from samsara. Just like it is said: Those who are bound run in all directions, when released they remain still and stable. Just as sentient beings are bound by the clinging to self and what belongs to self, they wander and drift in the six realms of samsara. When those sentient beings are liberated through the correct path, then at that time they will no longer be particularly attached to various appearances, but will abide in the immovable state, which is the nature of the Dharmakaya. Friends, this is like a female donkey, I understand the inversion. It means that the meaning summarized here is: Just as a female donkey runs as hard as it can when carrying a heavy load, and no one can catch it, but when the load is unloaded, it will lean on the ground. Similarly, like such a female donkey, the mind will also manifest in various forms. The necessity here is: Abandon the wind, do not be self-righteous, and do not be attached to the yoga of wood, do not touch the tip of the nose. It means that the wind is the wind that comes in and out of the nostrils and has characteristics, abandoning it means having no self, which is death. Why? Because as long as the wind exists, the body exists, and if there is no wind, where does the body exist? Therefore, through the guru's instructions, regard the wind and the body as one, do not cling to the body, and do not cling to other bodies. The yoga of wood is not to be attached to the yoga of the nature of conceptual thought. How should it be done for sure? Alas! Ignorant beings! Tend towards the excellence of co-emergence, abandon the bonds of the habits of existence. It means, alas! Ignorant beings! Let go of narrow thoughts and generate vast thoughts! What is that? Seek the co-emergent, enter into it, and obtain great meaning.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ནི་བར་མདོའི་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན། སྲིད་པར་འགྲོ་འོང་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། །མགལ་མེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་གཅིག་པར་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་ཡིད་དང་རླུང་ནི་གཡོ་ཞིང་འཕྱར། །ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་ཡི་རྟ་འདྲ་ཐོང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་
ཡིད་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ཐུབ་ཅིང་གཡོ་བའི་རྟ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བཏང་ངོ༌། །འདི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་བསོད་ནམས་དབང་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ནི། གང་ཚེ་ཡིད་ནི་ཉེ་བར་ནུབ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་འཆད། །གང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རོ་མཉམ་པ། །དེ་ལ་དམངས་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་གང་གི་ཚེ་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་འཆིང་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མཉམ་པ་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་མངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་དོན་འདི་འགྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་རིགས་གཅིག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན། །འདི་ན་གངྒཱ་རྒྱ་མཚོ་ཕྲད། །འདི་ན་པྲ་ཡ་གྷ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཉིད། །འདི་ན་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་ཆུ་བོ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་རོ་གཅིག་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་གངྒཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡ་མུ་ན་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་པ་སྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གངྒཱ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གངྒཱ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕྲད་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐམ

【汉语翻译】
应当特别信奉它。存在的习气是中阴的生处。因此，在轮回中往来是存在的束缚，就像火轮一样变动。不要执着于它，要舍弃唯一。这是它的意义。
在这里，心和气是动摇和飘动的，放开像极不驯服的马一样。一旦领悟了俱生之自性，那就能使心稳定。如是说。像这样，心和气是极其难以控制和动摇的马，所以要放开它。应当抓住这个，抓住什么呢？依靠俱生自性的处所，依靠殊胜上师的教导，就能变得不动摇和稳定，依靠自己的福德而领悟。因为说了这样的话等等。这里的差别是：当心接近消逝时，那时所有的束缚都会断开。对于谁来说，俱生是同味的，对他来说，没有贱民和婆罗门。如是说。当分别念的心停止时，那时就会舍弃所有的束缚。并非只有自己没有束缚，那时特别地，一切众生都会进入俱生同味之中。那时，贱民和婆罗门的种姓也没有差别。因此，这个意义成就了，意思是说，一切世间人的俱生之体性都是一样的。为了显示它的利益，为了显示没有从俱生之外领悟的其它宗派。这里有亚穆纳河，这里有恒河与大海相遇，这里是普拉亚格，这里是瓦拉纳西，这里有太阳和月亮。如是说。像这样，这些天河是自性俱生的不间断的延续，是同一味道的。只是给这个起了恒河和亚穆纳等等的名字，但不是沐浴的所依之水。然而，亚穆纳是所有乘都依赖于此的缘故。恒河是证悟它本身并具有运行状态的。恒河与大海相遇，是指空性和慈悲同一味道，一切众生都融入其中。大海是所有三摩地教

【英语翻译】
One should especially have faith in it. The habits of existence are the birthplace of the bardo. Therefore, going back and forth in samsara is the bondage of existence, changing like a wheel of fire. Do not be attached to it, abandon the one. This is its meaning.
Here, mind and wind are shaking and fluttering, let go like an extremely unruly horse. Once the self-nature of co-emergence is realized, that will stabilize the mind. So it is said. Like this, mind and wind are like horses that are extremely difficult to control and shake, so let go of it. This should be grasped, what should be grasped? Relying on the place of co-emergent self-nature, relying on the teachings of the supreme lama, it becomes unshakable and stable, and is realized by the power of one's own merit. Because such words and so on were spoken. The difference here is: when the mind is about to disappear, then all bonds will be broken. For whom the co-emergent is of the same taste, for him there is no untouchable and Brahmin. So it is said. When the mind of discrimination ceases, then all bonds will be abandoned. It is not only oneself who is without bonds, but at that time, in particular, all beings will enter into the co-emergent same taste. At that time, there is no difference between the untouchable and the Brahmin castes. Therefore, this meaning is accomplished, meaning that the co-emergent nature of all worldly people is the same. In order to show its benefits, in order to show that there is no other sect that is realized from outside of co-emergence. Here is the Yamuna River, here the Ganges meets the ocean, here is Prayag, here is Varanasi, here are the sun and the moon. So it is said. Like this, these heavenly rivers are the uninterrupted continuation of the co-emergent nature, and are of the same taste. It is just that this is named Ganges and Yamuna and so on, but it is not the water on which bathing depends. However, Yamuna is because all vehicles rely on this. The Ganges is the one who realizes itself and has a state of running. The meeting of the Ganges and the ocean refers to the same taste of emptiness and compassion, in which all beings are integrated. The ocean is all the samadhi teach

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲ་ཡ་གྷ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་འགོག་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཟའ་རཱ་
ཧུས་གཟུང་བའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་གི་དུས་ཀྱི་མེ་ཧུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་པའོ། །ཁྲུས་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གནས་པར་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞིང་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ངས་ནི་འཁྱམས་ཏེ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིར་ཏེ། བལྟས་ཤིང་རྟོག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དེའི་ཁམས་གནས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལུས་དང་འདྲ་པའི་འབབ་སྟེགས་གནས། །བདེ་བ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲུས་སྟེགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་འབའ་ཞིག་ཙམ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པས། འདི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གནས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །འཁྱམ་ཞིང་ངལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་བྲལ་གྱུར་ན། །འཁྱམས་པས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད།།
དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་ནི། འདབ་ལྡན་པད་སྡོང་གེ་སར་དབུས། །སྣལ་ལ་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
因为是一切的海洋。婆罗伽是无二的缘故。瓦拉纳西也是无二的，是断绝二元的。日月被罗睺星所食之时，是诀窍之时，是具有火的自性的婆罗门。仅仅是沐浴台等，不是安住于俱生之处，而是显示安住于处所和近处等也是俱生的自性。如是说：一切刹土处所和近处等。说的是刹土和近处等二十四个处所，在此是俱生的自性，所以不要向外游荡等。如是说：我曾游荡而观察和觉悟。我向外，观察和觉悟是瑜伽母的诀窍的形态，是以外和内所摄的各种大乐的自性，这是所要表达的意义。这显示的是，自己的身体是安乐的自性的处所等的自性，所以不要向外进入。因此说：身体相似的沐浴台处所，没有见到其他的安乐。说的是，和自己的身体相似的沐浴台安乐之因是见不到的。因此瑜伽士应当安住于无二之中。如是，还要领悟对内在本性的处所等的一切享用，对它们的享用是安乐的自性，不是仅仅安住在身体之中。因此，由于殊胜的大乐是处所等的自性，所以像这样，对于内在本性的处所等，受到诸神的加持的圆满瑜伽士，没有向外境行走等。如何呢？以二十四种差别，这些处所等安住。因此以了知那一点，不要游荡和疲劳。如果离开了那一点，游荡也没有丝毫必要。因此，认为是无二的自性是处所。这是所要显示的：花瓣莲茎花蕊中，有丝有香有颜色。如是说，要从比喻的角度舍弃莲花花瓣等各种差别。

【英语翻译】
Because it is the ocean of everything. Because Braja is non-dual. Varanasi is also non-dual, it is the cessation of duality. When the sun and moon are seized by Rahu, it is the time of the secret instruction, it is the Brahmin with the nature of fire. Merely the bathing platform, etc., is not dwelling in the co-emergent place, but it shows that dwelling in places and nearby places, etc., is also the nature of co-emergence. It is said: All lands, places and nearby places, etc. It is said that the twenty-four places such as lands and nearby places are the nature of co-emergence here, so do not wander outwards, etc. It is said: I have wandered and observed and realized. I am outward, observing and realizing is the form of the yogini's secret instruction, it is the nature of various great bliss gathered by the outer and inner, this is the meaning to be expressed. This shows that one's own body is the nature of the abode of the nature of bliss, etc., so do not enter outwards. Therefore, it is said: The bathing platform place similar to the body, no other bliss is seen. It is said that the cause of the bathing platform bliss similar to one's own body cannot be seen. Therefore, the yogi should abide in non-duality. Likewise, one must also realize the complete enjoyment of the inner nature's place, etc., the enjoyment of them is the nature of bliss, not just dwelling in the body. Therefore, since the supreme great bliss is established as the nature of places, etc., in this way, for the place of inner nature, etc., the perfect yogi blessed by the gods has no going to external objects, etc. How is it? With twenty-four distinctions, these places, etc. abide. Therefore, by knowing that point, do not wander and be tired. If that point is abandoned, there is no need to wander at all. Therefore, it is considered that the non-dual nature is the place. This is what is to be shown: In the petals, lotus stem, and stamen center, there are filaments, fragrance, and color. It is said that from the perspective of metaphor, various distinctions such as lotus petals should be abandoned.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར། བྱེ་བྲག་ཐོང་ཞིག་རྨོངས་པ་རྣམས། །ལོག་པར་འཛིན་པས་མ་གདུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྨོངས་པ་པདྨའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་པདྨའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་ངག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བདེ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། །ཟད་ཕྱིར་དྲིས་ན་རིགས་མེད་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །མ་ལུས་གང་དུ་སོན་ནས་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་ཆེས་ནས་དྲིས་པ་དང་རིགས་མེད་པའི་བུས་ཕའི་ནོར་མི་དབང་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་བསྲུང་བའི་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་ཤི་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམན་ན་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའམ། ཆོས་རྣམས་མ་རིག་པས་བཟུང་བས་ཉམས་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། གཞན་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བདེ་བྱེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་རིག་པ་མེད་ཅིང༌། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་ཚད་ཀྱི། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀྱེ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་མི་ཤེས་བའི། །ས་བཅིངས་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་སྤོང༌། །འགྲོ་བ་འཆད་ཅིང་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་ཤེས་པར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་ན་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་མི་ཤེས་ན་རང་ཉམས་པར་འགྲོ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
一切也都是莲花的自性，是一体的。因此，（经文说：）“区分开来，愚昧者们，不要因错误执着而痛苦。”这是说，唉！愚昧的人啊，不要因为莲花各自的类别和名称而认为莲花是不同的，从而使内心痛苦。像这样，从各种无知的言论的论典中所宣说的，与安乐相违背的，不应宣说。就像这样，（经文说：）“欲望的明咒论典，穷尽故，询问则无理，梵天遍入自在天，无余何处成熟而寂灭？”这是说，对于与俱生智相违背的明咒论典没有必要，因为如果没有俱生智，所有的明咒论典都会衰败和穷尽。就像不相信而询问，以及没有资格的儿子不能支配父亲的财产一样。就像不是为了守护血统的儿子，父亲死后，所有的财产都会被国王等夺走一样。同样，如果真如低下，所有的论典或者诸法被无明抓住，就会衰败和穷尽。总而言之，如果把俱生智当作虚空一样抛弃，依靠分别念的分别识，甚至连如来或者其他人的名字都无法获得，因此，所有的论典都会穷尽。这样，如来五部等一切都会平息于俱生智的自性中，而且，梵天、遍入天、自在天和所有世间众生也都会平息。如果没有它，一切都不会有真如的觉悟，所做的一切都没有结果。这就是（经文的意义）。大雄以八万四千法蕴的数量，谁不了解它，那些一切都是没有意义的。（经文）这样说。正因为如此，唉！对于不了解水银的精华提取，不区分土地束缚的区别，舍弃它。讲述轮回和欲望，是不能了解它的。（经文）这样说。如果出生时，在修持水银精华提取的时候，如果不清楚地知道净化它的方法，就像衰败一样。如果不清楚地知道如何净化贪欲等，自己就会走向衰败。你像这样

【英语翻译】
Everything is also the nature of the lotus, it is one. Therefore, (the scripture says:) "Distinguishing, foolish ones, do not suffer from wrong clinging." This is to say, alas! Foolish people, do not think that lotuses are different because of their respective categories and names, thereby causing inner suffering. Like this, what is proclaimed from the various ignorant statements of the treatises, which is contrary to bliss, should not be proclaimed. Just like this, (the scripture says:) "The tantra treatises of desire, because of exhaustion, if asked, are unreasonable, Brahma, Vishnu, Shiva, where do all mature and become peaceful?" This is to say that there is no need for tantra treatises that are contrary to innate wisdom, because if there is no innate wisdom, all tantra treatises will decline and be exhausted. It is like asking without believing, and an unqualified son cannot control his father's property. Just as if it is not a son to protect the bloodline, after the father dies, all the property will be taken away by the king and others. Similarly, if Suchness is inferior, all the treatises or dharmas are grasped by ignorance, they will decline and be exhausted. In short, if innate wisdom is abandoned like the sky, relying on the discriminating consciousness of conceptual thought, even the name of the Tathagata or others cannot be obtained, therefore, all the treatises will be exhausted. In this way, all the five families of the Tathagata, etc., will be pacified in the nature of innate wisdom, and also, Brahma, Vishnu, Shiva, and all sentient beings in the world will also be pacified. Without it, there will be no realization of Suchness for everything, and everything done will have no result. This is (the meaning of the scripture). The Great Hero with the number of eighty-four thousand Dharma aggregates, whoever does not understand it, all those are meaningless. (The scripture) says so. Precisely for this reason, alas! For those who do not understand the extraction of mercury essence, do not distinguish the differences of land bondage, abandon it. Explaining samsara and desire, it is not possible to understand it. (The scripture) says so. If at birth, when practicing the extraction of mercury essence, if you do not clearly know the method of purifying it, it is like decay. If you do not clearly know how to purify greed, etc., you will go to decay yourself. You like this

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རོལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་རིག་པས་བཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱེད་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་དགའ་ཆད་པར་བྱེད་པར་གང་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་འགྲོ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རོ་འདི་རྫས་སུ་བསྟན་མི་ནུས། །བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རང་བཞིན་སྤངས། །འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སློབ་མ་གང་གིས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་པ་དེའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་ནི་སེར་པོའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། བློ་ནི་རྣམ་འགགས་ཡིད་བཞི་བ། །གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མཆོག་གི་ཆ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚེ། །བསམ་གཏན་འཆིང་བ་དེས་ཅི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་པ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱས་ན་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པ་ནི་མི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
ཡིད་ཞི་བས་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མཚོན་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད་ཅིང་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེས་མཁའ་ལ་ཟད། །དངོས་པོ་སྤངས་ནས་གང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་གང་སྲིད་པ་ཟོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སྤངས་པས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགལ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དབྱེ་བ་སྤངས་ནས་གང་སྐྱེས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 

【汉语翻译】
名为“不做”。由于贪欲的支配，对于显现贪求的五种对境，与其分离而享乐，这完全是被极度无明所执持。不仅是您，那些想要使其他众生喜悦断灭的人，是没有果实的。那是什么原因呢？因为众生轮回本身并不知晓清净。又假设知晓了那本身，那众生本身以各种方式，不能将此味指示为物质。舍弃了安乐的殊胜处所自性，在那众生接近产生之处。如是说，任何弟子如果如是思维，就不能述说那品尝到的味道，不像能指示“此物是黄色的”那样。指示它的是：心识是完全止息，意念寂静的。在哪里显现的慢心断灭，那即是幻化的自性。在证悟殊胜分位之时，禅定的束缚又有何用？如是说，上师已经指示并加持了俱生显现之方式，显现之后，只要分别念止息，就是不忆念。分别念的意念寂静，就不会将外境等事物描绘和执持。在那样的状态中，显现的慢心和执着我与我所的分别念被断除和耗尽，那即是幻化的自性，殊胜的分位，分位是十六分之一。那样的意义之事，什么也不做。因此，在此禅定的束缚又有何用？意念的寻思没有任何必要，是这个意思。这特别指示的是：从有产生，于空耗尽。舍弃事物，从何产生？如是说，在何处吞噬了有，在那里事物和非事物也不存在。如是舍弃事物和非事物，再次产生是相违的，即无生。如是说，也不会变成断见，因为佛陀等名称如幻化般，被事物和非事物的分别念执持而述说。如是又说：舍弃分别而产生，应安住于具德上师怙主所教导之处。

【英语翻译】
It is called "Do Not Do." Due to the power of desire, whatever enjoyment there is from being separated from the five objects that are manifestly desired, that is only held by extreme ignorance. It is not only you, but those who want to make other beings happy and cut off are without fruit. Why is that? Because sentient beings in samsara do not know purity by themselves. Again, assuming that they know that itself, that being itself in various ways, cannot indicate this taste as a substance. Abandoning the supreme place of bliss, in that place where beings are born nearby. It is said that whatever student contemplates that, the taste together with the experience cannot be expressed, it is not like being able to indicate that "this thing is yellow." What indicates it is: the mind is completely stopped, the mind is pacified. Where manifest pride is cut off, that is the nature of illusion. At the time of realizing the supreme part, what is the use of the bonds of meditation? It is said that in this way the guru has shown and blessed the way of manifesting the co-emergent, and once manifested, as long as the discrimination stops, it is not remembering. The mind of discrimination is pacified, and it will not depict and hold external objects and so on. In such a state, the manifest pride and the discrimination of clinging to self and mine are cut off and exhausted, that is the nature of illusion, the supreme part, the part is one sixteenth. Such meaningful actions do nothing at all. Therefore, what is the use of the bonds of meditation here? There is no need for mental deliberation, that is the meaning. What is particularly indicated here is: born from existence, exhausted in space. Having abandoned things, from what is born? It is said that wherever existence is devoured, there things and non-things do not exist. Thus, having abandoned things and non-things, it is contradictory to be born again, that is, unborn. Thus, it is said that it will not become a nihilistic view, because the names of Buddhas and so on are like illusions, held and spoken by the discrimination of things and non-things. Thus it is also said: Having abandoned distinctions, whatever is born, one should abide in the teaching of the glorious guru protector.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བ་སྤངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་དབུས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །སྤངས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་སྤངས་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གསུངས་པ་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། རིགས་པ་འདིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་པ་དང༌། །ཟས་སྣོམ་འཆག་དང་གནས་སུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་དང་རེག་པ་སྟེ་གོས་གྱོན་པ་དང༌། ཁར་ཟ་བ་དང༌། སྣར་སྣོམ་པ་དང༌། གནས་སུ་གནས་པ་ནི་སྟན་ལ་གནས་པའོ། །ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲ་ལ། །སེམས་ནི་རྣམ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅལ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་ནི་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མོ། །སེམས་གཅིག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་འདའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་སྟོན་པ་
ནི། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ན་མྱ་ངན་གྱིས། །ཐང་ལ་སྐོམ་གདུང་ཤི་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་བདུད་རྩིའི་རོ་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ་མི་འཐུང་བ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་ཚོང་པ་མང་པོ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ལ། ཚོང་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆུ་སྦས་ནས་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཆུ་འཐུངས་བས་འཚོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཤིའོ། །གདམས་ངག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། བསམ་དང་བསམ་མིན་སྤངས་ནས་ནི། །བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྟན་གུས་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བསམ་པའོ། །བསམ་མིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །ངེས་ག་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟན་པོར་གུས་པར་གྱིས་ལ་བུ་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་དང་དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཁ་དོག་ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་མཆོག །དཔེ་སྤངས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པར། །དེ་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་ཡི་གེ་གཉིས་མི་དམིགས་སོ

【汉语翻译】
舍弃分别即是无二之智慧，于何处趋近而专注耶。所谓舍弃，意即于殊胜与离喜之中央，舍弃彼而趋近专注。一切皆是无二之自性，故舍弃彼一切，应将具德上师所言奉为圭臬。是故，应以此理安住：见与闻与触，食嗅行住于处。如是说，此处稍微见到之物，以及耳闻之声，彼与触觉，即穿衣，口中食，鼻中嗅，以及住于处所，即住于座垫之上。闲聊之语与答复之言，心不移于一相之外。如是说，闲聊之语即买卖等语。心之一相，无二之瑜伽士不超越也。是故，忆念上师圣者之口诀，乃是：上师口诀甘露味，若有不餍足饮者，如是行于忧伤中，如渴所逼死于旷野。如是说，以上师圣者之口诀，甘露之味速疾广大而行，不饮者，乃是种种于有情之义中退失者。如于忧伤之旷野，众多商人为渴所逼，商主于一处隐藏水而知晓，显示由此具精进者往而饮水则活。无精进者则死。口诀显示自之体性乃是：舍弃思与非思后，如小儿般安住之。于上师之教示具敬信，俱生者决定生起。如是说，思乃是思维所知。非思即无自性等等，乃是二者皆舍弃。于决定与上师圣者之口诀，稳固而恭敬，如小儿之行止而安住，如是则俱生者彼如是生起，于彼串习则彼之自性亦俱生也。彼之自性亦远离一切障碍，显示不可言说乃是：颜色文字功德胜，离诸譬喻不能说，此乃吾所宣说也。如是说，颜色与文字二者皆不可得也。

【英语翻译】
Abandoning differentiation is non-dual wisdom; where does one approach and focus? Abandoning means to abandon that itself in the center of excellence and detachment, and to approach and focus. Since everything is non-dual in nature, abandon all of that, and the words of the glorious Lama should be taken as the crown of the head. Therefore, one should abide by this reasoning: Seeing, hearing, and touching, eating, smelling, walking, and dwelling in a place. It is said that whatever is slightly seen here, and the sound heard by the ears, that and the touch, that is, wearing clothes, eating in the mouth, smelling in the nose, and dwelling in a place, that is, dwelling on a cushion. In idle talk and answering words, the mind does not move beyond one aspect. It is said that idle talk is talk about buying and selling, etc. The yogi of the one aspect of the mind, which is non-dual, does not transcend it. Therefore, the instruction of the holy Lama is shown to be remembered:
The Lama's instruction is the taste of nectar,
Whoever does not drink it to satisfaction,
How will they go in sorrow?
Like dying of thirst in the wilderness.
It is said that the taste of nectar from the instruction of the holy Lama has become a great and swift journey, and those who do not drink it are those who have fallen away from the benefit of sentient beings in various ways. Just as in the wilderness of sorrow, many merchants are afflicted by thirst, and the merchant lord hides water in one place and knows it, showing that those who have diligence go there and drink water and live. Those who have no diligence die. The instruction shows its own nature:
Having abandoned thought and non-thought,
Abide like a small child.
With faith and respect in the Lama's words,
The co-emergent will surely arise.
It is said that thought is the thought of knowable objects. Non-thought is the lack of self-nature, etc., that is, both are abandoned. Be steadfast and respectful in determination and the instruction of the holy Lama, and abide in the manner of a small child, and thus the co-emergent will arise as it is, and by familiarizing with it, its nature will also co-emerge. Its nature also shows that it is free from all obscurations and cannot be expressed:
Color, letter, quality, supreme,
Free from examples, cannot be spoken,
This is what I have taught.
It is said that neither color nor letter can be found.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་མེད་པ་ནི་གང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པའོ། །བདག་གིས་མཚོན་ནི་བདག་ས་ར་ཧས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བྱ་སྟེ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །གང་ཡང་འདོད་བྲལ་རྒྱུར་གྱུར་དེ་ཡང་གཉི་ག་གང་མིན་དེ་ཡང་སྲིད་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་སུ་ལ་བསྟན། །གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་སྙིང་ཞུགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ། དེ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་སྤངས་བ། །དེར་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་པའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ནི། རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་དེར་ཡིད་བརྟན་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁོར་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གལ་ཏེ་ཡིད་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐྱོན་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་བདག་དང་གཞན། །ངོ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །བླ་མེད་ལུས་ནི་ག་ལ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་བདག་གིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་ལ

【汉语翻译】
。又或者说，文字是究竟的文字，颜色是大乐的自性，因此说是不可执取的。像这样无与伦比，是从一到一传递，以象征的方式不分别。我所象征的是我萨ra哈这样说的。像这样，所有种种分别念从心中产生，那全部都要如实地去做。快乐的自性，那本身也在心中产生快乐，那也只是分别念而已。任何离欲的因，那也是二者皆非，那也是存在的根本之因。除了无分别的自性之外，在其他地方没有丝毫的寂灭。这样说的原因是什么呢？至上的自在主向谁显示？如同少女的快乐融入心中。这样说，对有情众生有什么用呢，那是错乱。在那里安住的殊胜自在主，是至上的真如。因为那在其他的宗派中没有。向谁显示呢，在各个凡夫的阶段，要向谁说呢？仅仅是说也无法进入，原因是什么呢？因为少女的快乐无法向其他人述说。和那相似，没有殊胜上师的口诀，是无法证悟的。那显示的是：舍弃有和无，一切的众生都融入其中。这样说，任何时候不可思议的都是至上的真如，有和没有，清净的空性和悲心无二无别，因此和那相似。在那里一切的众生，常恒的佛和金刚持等等，融入是那的自性，因此是不可见的。任何时候心在那里坚定的安住，那个时候就能从轮回和寂灭中解脱。这样说，按照上面所说的次第，如果心坚定的安住，就是远离我和我所执，那个时候，就能从六道轮回的过患中解脱。如果不是那样做，过患是：任何时候我和他者，无法认识的时候，无上的身体又怎么能获得？这样说，只要我没有证悟殊胜的真如，那么自己的

【英语翻译】
Or, the letters are the ultimate letters, and the color is the nature of great bliss, so it is said to be non-apprehensible. Thus, the incomparable is non-conceptual through the symbolism of transmission from one to another. What I symbolize is what I, Sarahah, said. Thus also: Whatever arises from the mind of manifold thoughts, all of that should be done correctly. The nature of bliss, that itself also generates bliss in the heart, and that is also just conceptualization. Whatever becomes the cause of detachment, that is also neither of the two, and that is also the root cause of existence. Apart from the nature of non-conceptualization, there is no slightest nirvana in other places. Why is that? To whom does the supreme lord show? Like the bliss of a young girl entering the heart. It is said that whatever is in the realm of sentient beings is delusion. The holy lord who abides there is the supreme suchness. Because that is not in other tenets. To whom? To whom should it be said in the state of individual beings? Because it cannot be entered by merely saying it. Why is that? Because the bliss of a young girl cannot be told to another. Similarly, without the instructions of the holy guru, it cannot be realized. That which shows is: Whatever abandons existence and non-existence, in that all beings dissolve. It is said that whatever is inconceivable is the supreme suchness, and existence and non-existence are inseparable from pure emptiness and compassion, so it is similar to that. In that, all beings, such as the eternal Buddhas and Vajradhara, dissolve, which is its nature, so it is invisible. Whenever the mind firmly abides there, at that time one will be liberated from samsara and nirvana. It is said that if the mind firmly abides in the order shown above, that is, being free from self and grasping at self, then one will be liberated from the faults of the six realms of samsara. If it is not done that way, the fault is: Whenever self and other, when one does not recognize, how can one find the supreme body? It is said that as long as I have not realized the supreme suchness, then one's own

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ལ་ཐོབ་སྟེ། མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་འཁྲུལ་པར། །རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་ར་ཧ་བདག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་བོར་ནས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་དང་རྡུལ་བྲལ་མ་སེམས་ཤིག །དངོས་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་མེད་འཕྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་དང་རྡུལ་གཉིས་སེམས་ཀྱིས་མ་བསམ་པ་ལ་རྒྱུན་
མི་འཆད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་ལོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་ལུས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པ་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་རང་རིག་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་རྟེན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྩ་བ་མེད་པ་གཞན་སེམས་བདག །བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བ་མེད། །བདེན་པའི་ཤེས་བྱ་རྩ་བ་མེད། །རིགས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ལེགས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་ཚོལ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ལ་དྲིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཁྱིམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ནས་ཁྱིམ་ཚེས་ལ་འདྲི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་ཉིད་གནས་པར་བོར་ནས། གཞན་ལ་འདྲི་བ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདའ་བསྣུན་ན་རེ་རྨོངས་པ་རྣམས། །རང་ཉིད་རང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། །བསམ་པ་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
是化身之身吗？法身遍布的自性，无上的大乐，究竟如何才能获得呢？是不会获得的。因此，对于此教法不要迷惑，自己要好好地认识自己。如是说。萨拉哈我对于此教法不要迷惑，舍弃此教法，其他丝毫也没有。那即是自知自证，自己好好地认识自己。不要思念尘垢和离尘垢，事物恒常无执着地涌现。如是说。不要用心思念尘垢和离尘垢二者， непрерывное 大乐将显现为一体。མདའ་བསྣུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说，就只有这么多。这是说，是远离一切分别的不分别之真如。对于这样的瑜伽，不要心生邪见，因为我已如实宣说。唉呀，要知道身体是胜义谛。如是说。唉呀，朋友们，所有无明都是没有根本的自知，一切都是远离种子、所依和处所等的，要知道那就是胜义谛。如是又说：无根本的他心我，禅修的自性无根本，真实的所知无根本，无种姓即是如来。如是说。因此，以自性显现和希求并非如此，因为对此没有执着，所以才能很好地了解。这样的意义是：在家中有的却向外寻找，向家主和邻居询问。如是说。有些妇女在自己家中，向其他男人询问邻居，同样，在自己的身体中舍弃了它，却向别人询问，这是无知的自性。如同以殊胜上师的教导来体验一样，向别人询问，这应被视为无知。因为一切法都是无自性的，所以怎么会有生呢？没有生。为了宣说这个，མདའ་བསྣུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说：愚昧的人们，自己要认识自己。那时就没有禅定和，思念以及念诵。如是说。要自己好好地认识一切教法，而且那是分别

【英语翻译】
Is it the nature of the incarnate body? How can one attain the very essence of the all-pervading Dharmakaya, the unsurpassed Great Bliss? It will not be attained. Therefore, do not be confused about this teaching. Understand yourself well by yourself. Thus it is said. Saraha, do not be confused about this teaching. Abandoning this, there is nothing else at all. That is self-knowing, self-realizing, understanding oneself well by oneself. Do not think of dust and freedom from dust. May objects constantly arise without attachment. Thus it is said. Do not think with the mind of dust and the absence of dust, the great bliss of непрерывное will appear as one. It is said that Mdavsnun (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) said, that's all there is to it. This is to say that it is the Suchness of non-conceptualization, free from all conceptualizations. Do not have wrong thoughts about such yoga, because I have truly taught it. Alas, know that the body is the ultimate truth. Thus it is said. Alas, friends, all ignorance is the absence of self-knowing without a root, and everything is free from seeds, supports, and places, etc. Know that that is the ultimate truth. Thus it is also said: The other mind of no root is me, the nature of meditation is without root, the object of true knowledge is without root, the one without lineage is the Thus-gone One. Thus it is said. Therefore, appearance and desire by one's own nature are not so, because there is no attachment to it, so it can be well understood. The meaning of this is: What is in the house is sought outside, ask the householder and the neighbors. Thus it is said. Some women in their own homes ask other men about their neighbors, just as they abandon it in their own bodies and ask others, this is the nature of ignorance. Just as experiencing with the teachings of a supreme guru, asking others should be regarded as ignorance. Because all dharmas are without self-nature, how can there be birth? There is no birth. To proclaim this, Mdavsnun (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) said: Foolish people, know yourselves by yourselves. At that time there is no meditation and, thinking and recitation. Thus it is said. One must understand all the teachings well by oneself, and that is differentiation.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་བསམ་བྱ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་བླ་མ་ཡིས། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས། །དེ་མེད་ཐར་པ་ག་ལ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་སྟོན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་བླ་མས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་གོམས་པ་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་གོམས་པས་ནི། །ལྷན་
སྐྱེས་མི་ཤེས་སྡིག་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཁ་ཅིག་རང་གི་གནས་བོར་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམ་སྟེ། བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། །གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པ་འཛིན་ཏེ། ཅི་དྲན་དྲན་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པས་གོམས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཤིང་གི་ནང་ན་མེ་ཡོད་པ། །མ་གཙུབས་བར་དུ་འབྱུང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །མ་བསྒྲུབས་པར་དུ་སྐྱེ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་ན། འོ་ན་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་རྣམས་བསྟན་པས་ཡུལ་གྱིས་ན། །གོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་ཨུཏྤལ། །བླངས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་མ་རེག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུའི་ནང་དུ་གྲུ་ལ་ཞུགས་ནས་ཨུཏྤལ་བླངས་ཀྱང་ཆུ་ལས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དུག་གི་སྔགས་ཅན་དག་ལ་ནི། །དུག་གིས་ཚུགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་བ་སྟེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་དེ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་དེ་མེད་དེ། །ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་དོན་ལྟར་སྣང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བརྟག་པ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོད། །འདི་ནི་ཤེས་ན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་བློ། །སྒྱུ་མ་མཁན་དང་གར་བྱེད་མཁན་པོ་ནི། །དེ

【汉语翻译】
不是考察何者的自性是禅定和所禅定等。什么时候上师仅仅通过教导就能知晓一切，没有上师又怎么能知晓解脱呢？如是说。如此宣说是因为有些人认为上师并非知晓一切教导，如果这样，那又是如何知晓的呢？说是通过串习而知晓。仅仅通过串习知晓是不可能的，因为伴随着我执。为了宣说那一点，游历诸境并串习，不会知晓俱生，会执着罪恶。如是说。这里有些瑜伽士抛弃自己的住所，在一切地方游荡，为了食物和非食物等而奔波，那只是耗费自己的身体和烦恼而已。没有什么需要串习的。因此，不会知晓无上的俱生，会执着，仅仅是随意的忆念，因为证悟，所以没有串习，如是理解。也如是说，木头里面有火，不摩擦就不会显现。同样，无上菩提，不修持就不会产生。如是说。如果暂时没有需要修持的，那么，念诵和禅定等又是如何宣说的呢？为了宣说那一点，通过宣说境，境不会沾染，就像从水中取出莲花，也不会被水沾染一样。如是说。就像在水中乘船取出莲花，也不会被水沾染一样。如果真实知晓那一点的觉悟，即使享用五种欲妙，也不会被烦恼沾染。如是串习瑜伽，以如此的自性，根本的瑜伽皈依者，对于具有毒咒者，又怎么会被毒所侵袭呢？如是说。以如此的瑜伽士，如果以根本，也就是殊胜上师的一切教导来修持，就不会被境的过患所沾染。因此，不会被诸境的垢染所沾染，外在的任何事物都不存在，觉知显现为外在事物一般，智者们观察空性，也不舍弃空性本身。如果知晓这个，事物和非事物，知晓那一点，那一点就是唯一的智慧。幻术师和舞者，那

【英语翻译】
It is not examining whose nature is meditation and what is to be meditated upon, etc. When the lama knows everything just by teaching, how can one know liberation without him? Thus it is said. Saying this is because some people think that the lama does not know all the teachings. If so, how does he know? It is said that he knows through habituation. It is not possible to know only through habituation, because it is accompanied by self-grasping. To show that very point, wandering through the realms and getting used to it, one will not know the innate, and will cling to sin. Thus it is said. Here, some yogis abandon their own dwellings and wander in all places, striving for food and non-food, etc., which only exhausts their own bodies and afflictions. There is nothing to be habituated to. Therefore, they do not know the unsurpassed innate, and cling to it. It is only random recollection, because of realization, there is no habituation, so it is understood. It is also said that there is fire inside the wood, but it will not appear until it is rubbed. Similarly, unsurpassed Bodhi will not arise unless it is cultivated. Thus it is said. If there is nothing to be meditated on for the time being, then how are recitations and meditations, etc., taught? To show that very point, by showing the realm, the realm will not be stained, just as taking a lotus from the water, it will not be touched by the water. Thus it is said. Just as taking a lotus from the water by boarding a boat in the water, it will not be stained by the water. If there is realization of knowing that very point, even if one enjoys the five desirable qualities, one will not be stained by afflictions. Thus, the yoga of habituation, with such a nature, the root yoga refuge goer, how can those with poisonous mantras be affected by poison? Thus it is said. With such a yogi, if one cultivates with the root, that is, all the teachings of the supreme lama, then one will not be stained by the faults of the realm. Therefore, one will not be stained by the impurities of the realms, whatever is external does not exist, awareness appears as if it were an external thing, the wise examine emptiness, and do not abandon emptiness itself. If one knows this, things and non-things, knowing that very point, that very point is the only wisdom. The illusionist and the dancer, that

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རོལ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབྱོར་བྱས་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་དེས་ཅི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མཆོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་མངོན་
ཡང་རང་ཉིད་འཆིང་ན་དེ་ལྷ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲས་འཁོར་བ་དེ་ཆད་མིན། །འདིར་གོམས་མེད་པས་འབྱུང་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གིས་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་གོ །ལྷའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་འཁོར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་མི་རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཕྲིན་ཙམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་མི་འཛུམ་པ་དག་དང༌། སེམས་འགགས་པ་དང་རླུང་འགགས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བློ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་མི་འཛུམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ཞིང་མི་འགུལ་བའོ། །སེམས་འགགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་ཐིམ་པའོ། །དེས་རླུང་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱིས་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྨོངས་པ་སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བདག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ། འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་དབང་པོ་
རྣམས་གྲོང་ཞེ་ན། །དེ་སྲིད་རེ་བ་མེད་པར་འཕྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེ

【汉语翻译】
如是瑜伽自在而行持。如是说。对天供养纵然丰厚，自身反被束缚又有何用？如是说。假设暂时供养天神之像，并且成就显现，然而自身若被束缚，那天神又有何用呢？丝毫没有用处。如此轮回不会断绝，于此没有习惯故无法生起。如是说。以天神之像的形态，自己亲自显现，轮回也不会因此而衰减。为何呢？众生舍弃了亲近的五蕴，仅仅进入阿赖耶识时，中阴的自性，由于往昔业力的作用，又会进入轮回。天神的形态也与之相似，因为是能分别的对境。因此轮回不会衰减，就像水桶的转轮一样周而复始。修习天神等没有必要。那么，如果认为如所说的那样修习和念诵等是有必要的，然而仅仅因为如此，如果有了智慧的证悟，那时由于习惯而从轮回中生起，不证悟这一点，其他人是不会解脱的。因此，至高无上的口诀，你连一点点也没有听闻。为了说明那是怎样的，眼睛不眨动等，心止息和风止息，是具德上师的口诀。如是说。这里愚笨的人们认为分别的自性是上师的口诀，这种想法不是上师的口诀。如何不眨眼呢？稍微张开眼睛而不动。心止息是融入虚空等。由此风也会止息，这就是具德上师的口诀。为何呢？何时风息不摇动，彼时瑜伽者，死主又能做什么？如是说。何时心所驾驭的命气变得稳固，那时愚昧的瑜伽者，死主又能做什么呢？意思是不会死亡。只要诸根
衰败，彼时就会毫无希望地死去。如是说。只要

【英语翻译】
Thus, one engages in yoga freely. It is said. Even if offerings to the gods are abundant, what is the use if one's own self is bound? It is said. Suppose one temporarily makes offerings to the image of a deity and attains accomplishment, but if one's own self is bound, what use is that deity? There is no use at all. In this way, samsara will not be cut off. Without familiarity here, it is impossible to arise. It is said. Even if one personally manifests the form of a deity, samsara will not diminish. Why? When sentient beings abandon the five aggregates of attachment and enter solely into the alaya-vijnana, the nature of the intermediate state, due to the force of past karma, they will again enter samsara. The form of the deity is also similar to this, because it is an object of discrimination. Therefore, samsara will not diminish, but will revolve like a water wheel. There is no need to practice deities and so on. Then, if one thinks that it is necessary to practice and recite as it is said, however, if one has the realization of wisdom for that very reason, then due to habit, one will arise from samsara. If one does not realize this, others will not be liberated. Therefore, you have not heard even a little of the supreme and sacred instruction. To show what that is like: eyes that do not blink, and the cessation of mind and the cessation of wind, are the instructions of the glorious guru. It is said. Here, foolish people think that the nature of discrimination is the guru's instruction, but this thought is not the guru's instruction. How does one not blink the eyes? Slightly open the eyes and do not move them. The cessation of mind is to dissolve into space and so on. By this, the wind will also cease, and this is the instruction of the glorious guru. Why? When the wind does not move, at that time, what can the lord of death do to the yogi? It is said. When the life force, which is mounted by the mind, becomes stable, at that time, what can the ignorant yogi do to the lord of death? The meaning is that he will not die. As long as the senses
decay, at that time, one will die without hope. It is said. As long as

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལུང་དང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་དེ་སུ་ཡིས་བཟློག་པར་ནུས་ཏེ། མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གོམས་པ་ལས་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིས། །དགོངས་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་འཇུག །གང་ཞིག་འདི་རུ་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་འདི་རུ་མ་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་གོང་ན་མེད་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་སྟོན་ཏེ། མཁས་པ་མ་ལུས་བསྟན་བཅོས་འཆད། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་ཤེས། །འོང་དང་འགྲོ་བ་བཅད་མི་ནུས། །མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ངག་གི་སྤྲོ་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལ་བ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཡི་གེ་ཚིག་དང་ངག་རྣམས་ནི། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཁས་པའམ་ནི་གཞན་ཡང་རུང༌། །སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། །རྒན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཕྱིར་སླད། །སྒྲ་ནི་གང་ཡིན་དྲིས་པ་ལས། །ཐད་སོར་སྟོན་པ་བོར་ནས་ནི། །ཁ་ཅིག་མགོ་ལ་བསྐོར་ནས་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གསོན་པོ་རྒས་བར་མ་གྱུར་བར། །དེ་ནི་རྒས་མེད་འཆི་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་སྟེ། གལ་
ཏེ་མ་ཤི་པར་རྒས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུའི་རིགས་བསད་པ་དུ་མ་བཞུས་ཤིང་བསྲེགས་པ་ཙམ་གྱིས། ལྕགས་སྲང་བརྒྱ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
瑜伽士如果对感官之城感到厌倦，他就不会知道至尊上师的教诲。如果瑜伽士用经文和推理来分析感官之城，而没有证悟空性，那么，自性显现和执着于此，谁能阻止呢？不能阻止，就是这个意思。这必然是从习惯中显现出来的。在这里，通过极其困难的方式，谁能进入其意？谁存在于此？他没有在此被看到。如是说。就像上面所展示的那样，对于如此极其困难的意，众生怎么能进入呢？不能进入。为什么呢？因为任何事物，如果没有至高无上的上师的教诲，就不会进入。没有禅修和所禅修等等，就是这个意思。如此展示了不了解这一点：学者们讲解所有的论典，却不知道身体里有佛。不能切断来和去。学者们无耻地说。如是说。所有的学者们讲解各种各样的论典，但因为仅仅是口头的乐趣，为了利益而追求，这仅仅是堕入地狱的原因。不了解自己身体里存在的佛，不了解至尊上师的教诲，仅仅依靠文字，在没有上师传承的情况下进行讲解，这些人自己堕落，也使他人堕落。为什么呢？因为这是在无数次轮回中来来去去的原因。同样，拉瓦坚尊者说：文字、词语和语言，对于应该接受的法，无论是学者还是其他人，声音是为了完全成就，老人们为什么要在世间欺骗？当被问到什么是声音时，放弃了直接的指示，有些人绕着头来指示。如是说。在活着还没有变老之前，那就是不老不死的。如是说。这是上面所展示的意义的例子。如果还没有死去，还没有变老等等，那么，那时就不会变老和死亡，这样的事情在哪里也没有见过。或者，就像仅仅通过融化和燃烧许多被杀的水银种类，就能将一百两铁变成黄金一样。像那样。

【英语翻译】
As long as a yogi is weak towards the city of the senses, he will not know the instructions of the supreme guru. As long as a yogi analyzes the city of the senses with scripture and reasoning, and does not realize emptiness, then who can prevent the appearance and clinging to it by nature? It cannot be prevented, that is what it means. This is necessarily shown from habit. Here, through extreme difficulty, who can enter its meaning? Whoever exists here, he is not seen here. Thus it is said. Just as shown above, how can beings enter such an extremely difficult meaning? They cannot enter. Why? Because any thing, without the instructions of the supreme guru, will not enter. There is no meditation and object of meditation, etc., that is what it means. Thus it shows not understanding this: Scholars explain all the treatises, but do not know that there is a Buddha in the body. They cannot cut off coming and going. Scholars speak shamelessly. Thus it is said. All the scholars explain various treatises, but because it is only verbal pleasure, pursuing for profit, it is only the cause of going to hell. Not knowing the Buddha existing in one's own body, not knowing the instructions of the supreme guru, relying only on letters, explaining without the lineage of the guru, these people themselves fall, and also cause others to fall. Why? Because it is the cause of going and coming in countless cycles of rebirth. Similarly, Lachen Rinpoche said: Letters, words, and languages, for the Dharma that should be accepted, whether scholars or others, sound is for complete accomplishment, why do old people deceive in the world? When asked what is sound, abandoning the direct instruction, some people turn around their heads to instruct. Thus it is said. Before being alive and not becoming old, that is the unborn and undying. Thus it is said. This is an example of the meaning shown above. If one has not died and has not become old, etc., then at that time one will not become old and die, such a thing has not been seen anywhere. Or, just as by melting and burning many kinds of killed mercury, one can transform a hundred ounces of iron into gold. Like that.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་བློ་གྲོས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གླས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་མཐོང་ཞེ་ན། བླ་མས་བསྟན་པའི་དྲི་མད་བློ། །དེ་ནི་གཏེར་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་འགོག་སྟེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གཏེར་ལྡན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ།། ཡུལ་རྣམས་རྣམ་དག་མི་བསྟེན་ཞིང༌། །གང་གིས་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་བླ་མས་གནང་བ་གང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་སྒོམ་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ལ་གནས་པའི་བྱ་རོག་འཕུར་ནས། གཞན་དུ་འབབ་ས་མ་རྙེད་ཙམ་ན་སླར་ཡང་དེར་འོང་བ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་སྟེ། གཞན་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་རྨོངས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་སྨྲས། ཉ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་དང་བུང་བ་དང༌། །རི་དགས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་ན་ཉ་རོ་ལ་ཆགས་པ་གནམ་ཆུ་འདོད་པས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་མང་མེ་ལ་ཤི་བ་དང༌།
གླང་ཆེན་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བུང་བ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རི་དགས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་འཆི་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཟའ་བ་དང་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
使众生没有衰老和死亡。从一开始，具有清净智慧的瑜伽士，在饮食等方面，直到何时被雇佣，谁会看到没有衰老和死亡呢？上师所指示的无垢智慧，那是有宝藏的。如是说。由殊胜上师的教导，成就无垢智慧瑜伽的无生无死，即是法、圆满受用、化身、大乐四身的自性。一切有漏皆由此遮止，非由他者。因此，此人是具宝藏之殊胜者。如是说。不依止清净的境，谁只行于空性，如在船上飞翔的乌鸦，盘旋后又回到那里。如是说。无论哪个士夫，不享用清净的境，即上师所赐的五种妙欲，只修与其分离的空性，仅仅依止庸俗的境，那他丝毫也不会成就。譬如，栖息于大海船上的乌鸦，飞走后，在未找到其他落脚点之前，又返回到那里一样。同样，幼稚的众生因轮回的业而堕入轮回，因为他们只依赖暂时的空性。因此，不要因执着于境而受束缚。唉！愚昧者，箭击者如是说。应如鱼、蝴蝶、大象、蜜蜂和鹿一样看待。如是说。不要因执着于境，享用五种妙欲而受束缚，箭击者如是说。如果这样做，就像鱼贪恋尸体，想要天水而到别处被他人所杀；蝴蝶贪恋形色，扑火而死；
大象贪恋触觉；蜜蜂贪恋气味；鹿贪恋声音而死一样，一切都是因为贪恋在前。谁的心是幻化的，那便是无自性的。如是说。谁的心是幻化的，如饮食行走等，那便是无自性的，因为是从无知中产生的缘故。

【英语翻译】
It makes sentient beings free from aging and death. From the very beginning, the yogi with pure wisdom, in terms of food and so on, until when is employed, who would see no aging and death? The immaculate wisdom taught by the guru, that is endowed with treasure. Thus it is said. Through the instructions of the supreme guru, the unborn and undying state of accomplishing the yoga of immaculate wisdom is the very nature of the four bodies of Dharma, Perfect Enjoyment, Emanation, and Great Bliss. All that is tainted is prevented by this, not by others. Therefore, that person is the supreme one endowed with treasure. Thus it is said. Not relying on pure realms, whoever only practices emptiness, like a crow flying on a ship, circling and returning there again. Thus it is said. Whichever person does not enjoy the pure realms, the five desirable qualities given by the guru, but only meditates on emptiness separate from them, and only relies on mundane realms, that person will not accomplish anything at all. For example, like a crow dwelling on a ship in the great ocean, flying away and returning there again before finding another place to land. Similarly, childish beings fall into samsara due to the karma of samsara, because they only rely on temporary emptiness. Therefore, do not be bound by attachment to objects. Alas! Ignorant ones, the archer speaks thus. One should look upon them like fish, butterflies, elephants, bees, and deer. Thus it is said. Do not be bound by attachment to objects, enjoying the five desirable qualities, the archer speaks thus. If you do so, it is like a fish craving a corpse, desiring rainwater and going elsewhere to be killed by others; a butterfly craving form, dying by flying into a flame;
an elephant craving touch; a bee craving smell; a deer craving sound and dying, all because craving comes first. Whoever's mind is illusory, that is without inherent existence. Thus it is said. Whoever's mind is illusory, such as eating and walking, that is without inherent existence, because it arises from ignorance.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། །སྲེད་པ་ཅན་ནི་ཉ་པས་ཉ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་དེ་རིང་བུད་མེད་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་མི་ཤེས་པས་བསམ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་མཁན་པོས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆུ་གཞན་རླབས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་པ་ཞི་བ་མཁའ་རང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རླབས་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ནི་མི་མཐུན་པར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་ལ་སྟོན་ཅིང་གང་ལ་ཉན། །དོན་འདི་ལ་ནི་གང་ཞུགས་ཏེ། །གདུག་པའི་ཁུང་བུའི་རྡུལ་བཞིན་དུ། །སེམས་ནི་དེ་རུ་ནུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དེ་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མེད་ཅེས་པའོ། །གང་ཞིག་ཞུགས་ནི་མཁས་པ་འདིའི་དོན་གཟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཁ་ཅིག་ཙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱིས་མཁར་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཐག་རིང་པོར་སའི་འོག་ནས་ས་བརྐོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྐོ་བ་དེ་ནི་སྔོན་གོམས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ནུས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཁུང་དོག་མོར་བརྐོ་བས་དེའི་ནང་གི་ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་རྡུལ་གྱིས་སྲོག་སྙི་བ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚུབས་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་གང་གིས་གདུག་པའི་རྡུལ་དེས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྐོས་པ་རྣམས་ནི་ཁུང་བུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དང་པོ་རྐོ་
པའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་གོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་ན། །དེ་སྲིད་ཆུ་ནི་རོ་མཉམ་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་རྣམས་ནི། །བླུན་པོ་འདི་ལ་མི་མཐུན་མེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞན་ཞུགས་ན་ཆུ་རོ་མཉམ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་ནི་འདོད་པའི་ཡོ

【汉语翻译】
具有贪欲的人，就像渔夫杀害鱼等有情众生一样。具有欲望的人，因为不知道今天享用了这样的女人，所以才会思索。此外，经论作者说：以慈悲为怀的导师啊，其他的河流和波浪也是其他的吗？轮回寂灭的自性是虚空。如同一条河流，既有河水也有波浪一样，轮回清净的自性就是涅槃。这说明了什么呢？对于懂得上师殊胜口诀的人来说，轮回就是涅槃。不明白的人则认为二者是相违背的。这样的智慧，要向谁宣说，又向谁听闻呢？谁又能进入这个道理之中呢？如同毒穴中的灰尘一样，心便会沉没其中。意思是说，对于不了解甚深道路的人，要如何宣说，又哪里有可以宣说的对象呢？没有啊！谁又能进入，谁又能理解这个道理呢？没有啊！像这样的圣者，也只有极少数。如同有些人为了摧毁城堡，从很远的地方在地下挖掘通道一样。这样的挖掘，只有以前习惯的人才能做到，其他人是做不到的。为什么呢？因为挖掘的通道非常狭窄，里面的剧毒灰尘会立刻使脆弱的生命窒息而死。心志坚定的人，不会被剧毒的灰尘所杀死，挖掘的人会沉入到那个通道之中，最初挖掘的时候会稍微向外排出一些灰尘。因此，人通过先前的习惯，可以从轮回中成就大菩提，因为他们是法器。为了说明它的功德：当水注入水中时，水就会变得味道相同。过失和功德的心，对于愚笨的人来说没有不同。如同大海的水注入其他的水，水味变得相同一样，对于完全了解轮回等过失和功德的伟大的人来说，没有任何不一致的地方。为什么呢？因为过失是欲望的境

【英语翻译】
Those with craving are like fishermen who kill sentient beings such as fish. Those with desire, because they do not know that they have enjoyed such a woman today, they will contemplate. Furthermore, the author of the treatise said: The teacher who shows with compassion, are other rivers and waves also other? The nature of samsara and peace is like space. Just as a river is both water and waves, so the pure nature of samsara is nirvana. What does this indicate? For those who know the precious instructions of the lama, samsara itself is nirvana. Those who do not know think that they are contradictory. Such wisdom, to whom do you show and to whom do you listen? Who can enter this meaning? Like the dust in a poisonous hole, the mind sinks into it. It is said that how can you show the supreme profound path to someone who does not know it, and where is the person who can be shown it? There is none. Who can enter, who can grasp the meaning of this wise man? There is none. Such holy beings are only a few. Just as some people dig underground tunnels from a long distance to destroy castles. Such digging can only be done by those who are used to it, but others cannot. Why is that? Because the dug tunnel is very narrow, and the extremely poisonous dust inside will immediately suffocate and kill the fragile lives. Those with steadfast minds will not be killed by the poisonous dust, and those who dig will sink into that tunnel, and at first, when digging, they will expel some dust outwards. Therefore, a person can achieve great enlightenment from samsara through previous habits, because they are vessels. To show its qualities: As long as water enters water, the water will become the same taste. The minds of faults and virtues, for the foolish, there is no difference. Just as the water of the great ocean enters other water, the taste of the water becomes the same, for the great person who fully understands the faults and virtues of samsara, there is no inconsistency. Why is that? Because fault is the object of desire.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀའི་གདམས་པ་སྟེ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མ་ཞེན་ཅིག །གྲོགས་དག་སེམས་ནི་མཉམ་པར་གྱིས། །ཏིལ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དངོས་པོ་དེ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་ན། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་མིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མི་བསྒོམས་ན། ཇི་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མཐོང་ཡང་ལག་པ་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་བེམས་པོ་ཡིན་ཡང་རང་གི་ཅི་བསམས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་པ་ན་ཡོད་པས། འདོད་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་ཏེ། འཁྲུལ་གཞིག་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་མཚར་ཆེ་ནི་བཞད་གང་དུ་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སོགས་པ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་བ་གཞིག་བར་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་རང་རིག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
五种功德，为了净化它们，是上师各种教诲的口诀，是为了忆念它。为了更清楚地说明它，（经文说：）“你们不要执着于空性，朋友们，心要平等。即使像芝麻壳那么小的刺，也一定会带来痛苦。”这是（经文）所说。即，不要只执着于空性，那样会陷入断灭论。无论什么事物，有实体的和没有实体的，都要对它们心怀平等。因此，由我和他人各种事物所组成的，要使其无有各种分别，如果进行各种区分，就会产生过失。就像芝麻壳进入眼睛里也会产生痛苦一样，瑜伽自在者如果执着于空性，也是一样的。如果既不修空性，也不修非空性，也不修二者，也不修非二者，那么修什么呢？就像那样，既是也不是。就像如意宝珠的需求一样。（经文）说，虽然显现出蓝色、黄色、红色等各种形态，或者说是体验的自性，但并不是那样，因为有对境和无对境，以及心和无心的两种分别，并且所有有漏的法都是无所依的。为什么呢？就像如意宝珠一样，产生果实。就像看到如意宝珠能生出一切事物，虽然像在手中一样是物质，但却能满足自己所想的需求一样。瑜伽士也因为手中拥有上师口诀的如意宝珠，如果想要求得圆满正等觉的佛果，也能成办，这样理解。为了揭示那些不了解这一点却自诩为智者的人的真相，（经文说：）“破除错觉的智者真稀奇，自证大乐的习气。”这是（经文）所说。真稀奇，就是嘲笑。智者想要依靠元音和辅音等来破除错觉，（认为）事物是不会毁灭的。为什么呢？因为以自证的智慧在内心证悟一切事物，也是不可得的。

【英语翻译】
The five qualities, to purify them, are the oral instructions of various teachings of the Lama, for the sake of remembering it. Furthermore, to clarify it, (the text says:) "Do not cling to emptiness, friends, make your minds equal. Even a thorn as small as a sesame husk will surely bring suffering." This is what (the text) says. That is, do not cling only to emptiness, for that would lead to nihilism. Whatever things, those with substance and those without substance, have equanimity towards them. Therefore, composed of various things of self and others, make it without various distinctions, if you make various distinctions, faults will arise. Just as a sesame husk entering the eye also produces suffering, so too, if a yogi clings to emptiness, it is the same. If you do not meditate on emptiness, nor on non-emptiness, nor on both, nor on neither, then what do you meditate on? Just like that, it is and it is not. Just like the need for a wish-fulfilling jewel. (The text) says, although it manifests various forms such as blue, yellow, and red, or is said to be the nature of experience, it is not like that, because there are objects and no objects, and the two distinctions of mind and no mind, and all defiled dharmas are without support. Why? Just like a wish-fulfilling jewel, producing fruit. Just as seeing that a wish-fulfilling jewel can produce all things, although it is material as if in the hand, it can fulfill one's desired needs. The yogi also, because he has the wish-fulfilling jewel of the Lama's oral instructions in his hand, if he wants to attain the fruit of perfect and complete enlightenment, he can accomplish it, understand it this way. To reveal the truth of those who do not understand this but claim to be wise, (the text says:) "The wise who destroy illusions are truly amazing, the habit of self-realized great bliss." This is what (the text) says. Truly amazing, is to laugh. The wise want to rely on vowels and consonants, etc., to destroy illusions, (believing that) things will not be destroyed. Why? Because with self-realized wisdom, realizing all things within the mind, is also unattainable.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་མི་རིག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང༌། འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདིས་སེམས་དང་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། འདི་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བདེ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་རིག་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། སེམས་དེ་ཡིད་མེད་པར་བྱས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ལ་ཡིད་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དེ་ལ་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པས། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ནི་དེ་ཡི་གཏམ། །བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བློ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསླུ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་ཁ་གཏམ་སྙིང་ཙམ་དུ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཆུ་ལ་ཆུ་སྦྲུལ་རྗེས་
མཐོང་དང༌། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱན་དང༌། །སྣལ་མ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དམན་པ་མཐོང་ནས་གཞུང་མཁན་པོ་ངོ་མཚར་ནས་སྟོན་པ་ནི། མདའ་བསྣུན་ན་རེ་འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཁྲལ་ཁུར། །སེམས་མེད་པས་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁྲལ་ཁུར་བ་ནི་ཁོལ་པོར་བྱས་པས་སོ། །བདག་གི་གདམས་ངག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་མཐོང་ན་སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཐོང་བ་དང་སེམས་མེད་པ་དེས་ཅི་མཚོན་ཞེ་ན། མཚོན་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ལུང་ནི་མང་པོར་མཐོང༌། །རང་དགར་བཞག་ན་གསལ་པོར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་གི་རྣམ་པར་མིང་ཙམ་གྱིས་རང་རང་གི་བསྟན་པའི་ལུང་མང་པོ་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་གིས་བྱེད་ཅིང་རང་གིས་འཕྲོག

【汉语翻译】
认为这是不了解树木。那个错误是，像这样讲述，以心和无心的自性，这是自证的特征，大乐。外在支分上的觉知之乐，是世俗谛所说。又，依赖外境的安乐，正因为依赖的缘故，诸法皆为空性，心亦执持为空性。如是说，所有色等对境，也应等同虚空，心也应执持为空性。这样做之后，心便无意，俱生最为美妙。如是说，对于空性自性的心，不应作意，像这样去做的人，是殊胜的丈夫，俱生最为美妙，其意义称为罗拉。因为不了解这样，房屋和房屋是他的谈话，讲述着大乐，却不能完全了解实相。如是说，在此，恶慧者们为了欺骗房屋和房屋里的有情，而进行讲述，但这只是空谈而已。就像，在水中见到水蛇的痕迹，虚空的鲜花花环，没有纺线的粗布。世间真是毫无羞耻。如是说，见到那样的低劣之处，经论师感到惊奇而宣说：如果射箭，一切众生都会背负心理负担，没有心的人，谁也不会分别。如是说，有显现傲慢的智者和愚昧的众生，无论在何处，以所显示的各种心来背负心理负担，是因为被奴役了。如果以我的教言见到那样的心，就会获得无心之自性。见到心和无心，这象征着什么呢？回答说，无法象征，因为从本初以来，心就是无自性的。俱生之教言，见于众多之处，如果任其自然，则会清晰显现。如是说，以俱生的名义，在各自的教法中，从众多的教言中见到，那是各自意愿的显现，并非其他。如是，吉祥喜金刚中说：自己做也自己夺。

【英语翻译】
It is thought that this is not understanding trees. That mistake is, like this is said, by the nature of mind and no-mind, this is the characteristic of self-awareness, great bliss. The bliss of awareness on the external limbs is said to be conventional truth. Moreover, the bliss that relies on external objects, precisely because it relies, all phenomena are of the nature of space, and the mind also holds to the nature of space. Thus it is said, all objects such as form should also be made equal to space, and the mind should also be held to the nature of space. After doing that, the mind becomes without intention, and co-emergent is most beautiful. Thus it is said, for the mind of the nature of space, one should not make intention, and whoever does so is a supreme man, and the co-emergent is most beautiful, the meaning of which is called Rola. Because of not understanding this, houses and houses are his talk, speaking of great bliss, but not fully understanding reality. Thus it is said, here, those of evil wisdom speak in order to deceive sentient beings in houses and houses, but this is just empty talk. Just like seeing the trace of a water snake in water, a garland of flowers in the sky, coarse cloth without thread. The world is truly without shame. Thus it is said, seeing such inferiority, the treatise master is surprised and proclaims: If an arrow is shot, all beings will bear a psychological burden, and no one without a mind will discriminate. Thus it is said, wherever there are wise men with manifest arrogance and ignorant beings, bearing psychological burdens with the various minds that are shown is because they are enslaved. If one sees such a mind with my instructions, one will attain the self-nature of no-mind. What does seeing mind and no-mind symbolize? The answer is, it cannot symbolize, because from the very beginning, the mind is without self-nature. The co-emergent teachings are seen in many places, and if left to their own devices, they will appear clearly. Thus it is said, in the name of co-emergent, in their respective teachings, it is seen from many teachings, that is the manifestation of their respective desires, and not otherwise. Thus, in the glorious Hevajra it is said: One does it oneself and also takes it away oneself.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་བདག་དང་གཞན་རྣམས་འགལ། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས། འདོད་པས་རང་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ངན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་འགོག་པས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འཇུག་པ་འདི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་
ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མི་བདེན་བ་ཞེས་པའོ། །དཔེ་ངན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནས་ཟོས་ཤིང་གཞན་ཀུན་བསྲེག །ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཚོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་རང་བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་བཟའ་བ་གཞན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱིམ་བདག་མོས་རང་གི་ཁྱིམ་བོར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱོ་གཞན་པོ་ཚོལ་བ་ནི་སེམས་ངན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འོང་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུག་པ་ཡང་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྙོག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དག་གི་བསམ་གཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་མོས་རང་གི་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཟའ་བ་བྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་གཞན་གྱི་ཡང་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པས་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱོ་གཞན་པ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་སོང་བ་ཡང་མི་མཐོང་འོང་བ་ཡང་མི་ཚོར། འདུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འདྲ་བར་རབ་རླབས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོག། རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་སྤངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་བདག་གིས་བྱས་ཤིང་བདག་གིས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། འགྲོ་དང་འོང་བ་མི་འདོར་རོ། །སྔར་མེད་སྒེག་མོ་ག་

【汉语翻译】
自己是国王自己是主宰，等等这样说了。为了阐述那个，怙主（mGon po）我和其他相违背，家庭和家庭中成立的宗派，这非常著名。这样说了，通过我和我所拥有的方式，欲望束缚自己是恶劣的，因为被分别念完全执持。另外，阻碍其他事物是相违背的，因为最初就是出生的缘故。家庭和家庭中成立的宗派，从出生到消失，这非常著名，那为什么呢？因为出生后会消失。相违背的是，如果已经出生，那怎么会消失呢？
是这个意思。因此两者都不真实。通过坏的例子来阐述：从一个开始吃，烧毁所有其他的，到外面去寻找户主。这样说了，有些人吃自己的食物，使所有其他的食物都衰败，因为其他的没有精华。还有户主女抛弃自己的家，到外面去寻找其他的丈夫，因为是恶劣的心，所以恶劣的人们的心也和那个一样。到来的那些也看不见，停留的也不见。没有波涛的自在之王，应当修习没有污浊的。这样说了，这是追随先前阐述的偈颂，显示说善良智慧者的禅定是这样的。就像户主女给自己的户主食物后，又去追求其他户主的食物，从自己的家出来寻找其他的丈夫，那个离开也看不见，到来也感觉不到，停留也不知晓。那个也一样，没有波涛的智慧是自己心的自在之王，应当完全掌握没有污浊且舍弃罪恶的。那个说什么呢？这里田地出生的瑜伽士们，生起自性智慧。那个也稍微不合理，因为见到一切的自性为自己，所以想说是自己做的，自己产生的。那样通过上师的教言来了解。另外，不去舍弃去和来，先前没有的妖艳女子

【英语翻译】
It is said that "oneself is the king, oneself is the master," and so on. To explain that very thing: "Protector, I and others are contradictory. The tenets established in the house and in the house. This is very famous." It is said that, through the means of self and what is held as self, desire binds oneself, which is bad, because it is completely grasped by conceptualization. Furthermore, obstructing other things is contradictory, because it is the very first to be born. The tenets established in the house and in the house, from birth to cessation, this is very famous. Why is that? Because it ceases after being born. The contradiction is, if it is born, how can it cease?
That is the meaning. Therefore, both are untrue. Explaining through a bad example: "Eating from one and burning all others. Going outside and seeking a householder." It is said that some eat their own food and cause all other food to deteriorate, because others have no essence. Also, a householder woman abandons her own house and goes outside to seek another husband, because it is an evil mind, so the minds of evil people are also like that. Those who come are not seen, and those who stay are not seen either. The supreme lord without waves, one should meditate on the one without impurity. It is said that this follows the previously explained verses, showing that the meditation of good wise people is like this. Just as a householder woman gives food to her own householder, and then seeks the food of another householder, coming out of her own house to seek another husband, that departure is not seen, nor is the arrival felt, nor is the staying known. Similarly, the wisdom without waves is the supreme lord of one's own mind. One should completely grasp that which is without impurity and has abandoned sin. What does that say? Here, the yogis born of the field give rise to the wisdom of self-nature. That is also slightly unreasonable, because seeing the self-nature of all as oneself, one thinks that it is done by oneself and produced by oneself. Thus, it should be understood through the instructions of the noble guru. Furthermore, one does not abandon going and coming. An enchanting woman who did not exist before

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཁྱོ་འདྲི་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་ནས་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ། སོང་ནས་ཀྱང་ལམ་ཕྱིར་འོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེ་ན། སོང་ནས་ཀྱང་སྔར་ན་མེད་པའི་
སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ནས་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དེ་དང་མི་ཕྲད་པས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་དཔྲལ་བའི་གླད་རྒྱས་སོན། །རང་གི་གཟུགས་དང་ཐ་མི་དད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བད་བའི་སེམས་དཔྲལ་བའི་གླང་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་མཛེས་ཏེ། མི་འདོད་ཀྱང་རང་གི་གཟུགས་དང་ཐ་མི་དད་པར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འདིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་དང་ངག་དབྱེར་མེད་པར་ཆུད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དེར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མི་མཛེས་ཏེ། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་མི་ཡིས་ཟོས། །ཡུལ་དེ་གང་མཐོང་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ཞིག་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཡིས་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་དེ་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། ཀྱེ་གཞན་པོ་དེ་རུ་ག་ལ་འདུ། །རྣལ་འབྱོར་མི་སྤྱོད་མི་མཐུན་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ཡང་གསོད་ན། གཞན་པོ་ག་ལ་འདུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་གསོང་དོ། །གཞན་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤའི་མིག་གིས་གསོད་པར་མཐོང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཟོས་པར་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ཐིམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་པོ་ཟ་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་མཛེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བྱས་ནས་ནི། །གཉུ

【汉语翻译】
说如是说，对于行走往来，即使不是自己种姓的妻子，也会询问丈夫。像这样的情况在噶玛茹等地非常出名。正如有些人从自己家里去往其他地方，去了之后又原路返回，这便是瑜伽士的能力。为什么会这样做呢？因为去了之后想要与之前没有的美女相遇并结合，但因为没有遇到，所以就返回了。为什么呢？菩提心额头脉络已成熟，与自己的身体无差别。如是说。当瑜伽士的精液之心到达额头脉络并变得美丽时，即使不情愿，也会与自己的身体无差别地行走，身体和快乐二者变得无差别。何时身语意无分别，俱生自性彼时美。如是说，以这个智慧使各个凡夫的身语无分别，以殊胜上师的教言融入其中。只要有漏之法没有消失，俱生自性就不会美丽，又如何能获得无上瑜伽母之行？瑜伽母之行是什么呢？家主家主被人吃，那个地方所见不应考察。如是说，对于住所等地方，如果看到像家主家主被女人吃掉的地方，不应该考察。那的必要是，唉，陌生人会在那里吗？瑜伽行与世俗不符。如是说，在哪里连自己的丈夫都杀害，陌生人又怎么会聚集呢？然而，如果其他人供养，因为瑜伽母是智慧的本体，所以不会杀害。其他恶人以肉眼看到杀害，但瑜伽母们既没有杀害也没有吃掉。然而，意思是融入俱生之本体。这是所有瑜伽母行为的教言，与世俗的说法不一致，是不可思议的。为了阐明这一点，吃主人而俱生美，做了贪欲和无贪欲之后，本

【英语翻译】
It is said, "Thus it is said." Regarding going and coming, even if it is not a wife of one's own caste, one will ask about the husband. Such a situation is very famous in places like Kamaru. Just as some people go from their own homes to other places, and after going, they return the same way, this is the power of a yogi. Why do they do this? Because after going, they want to meet and unite with a beauty they haven't met before, but because they don't meet her, they return. Why? The Bodhicitta forehead veins have matured, and are no different from one's own body. Thus it is said. When the yogi's semen mind reaches the forehead veins and becomes beautiful, even if unwilling, it will walk without difference from one's own body, and the body and pleasure become inseparable. When body, speech, and mind are inseparable, the co-emergent nature is beautiful at that time. Thus it is said, with this wisdom, the body and speech of each ordinary person become inseparable, and they are absorbed into it by the instructions of the supreme guru. As long as the defiled Dharma has not disappeared, the co-emergent nature will not be beautiful, and how can one attain the conduct of the supreme yogini? What is the conduct of the yogini? The householder, the householder is eaten by people, that place should not be investigated. Thus it is said, regarding places such as residences, if one sees a place like a householder being eaten by a woman, one should not investigate it. The necessity of that is, alas, will strangers be there? The yogic conduct is inconsistent with worldly customs. Thus it is said, where even one's own husband is killed, how can strangers gather? However, if others make offerings, because the yogini is the embodiment of wisdom, she will not kill. Other evil people see killing with their physical eyes, but the yoginis neither kill nor eat. However, the meaning is to merge into the co-emergent essence. These are all the teachings of the yoginis' conduct, which are inconsistent with worldly sayings and are inconceivable. In order to clarify this, eating the master and the co-emergent is beautiful, after doing desire and non-desire, the original

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ག་མའི་དྲུང་གནས་སེམས་མཉམ་པའི། །
རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ང་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཁྱིམ་བདག་ཟོས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོ་གཞན་ཡང་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཁྱོ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ཡང་བྱེད་དེ། རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ན་ཡང་འདུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ནི་སེམས་ཉམས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་རྣམ་པ་བྱེད་ཀྱང་དེས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཀག་པས་ཅི་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་བསམ་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་ཅི་འབྱུང་བ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་འཛིན། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔེ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། དེ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་དེ། གང་དང་གང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ནི་མི་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མས་མཚོན་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཐིམ་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡིན་བས་དེའི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རུ་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་བློ། །ས་གསུམ་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་དེས། །སེམས་ཉིད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྡོམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་མཚན་མོ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའམ། དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཇི་

【汉语翻译】
說道：在嘎瑪（地名）附近，我見到了心懷平等之心的瑜伽母。吃掉了自己的家產，變得像俱生一樣美麗。此外，她還能使人產生貪慾和脫離貪慾。其他的丈夫也是如此，她也像對待以前的丈夫一樣悲傷，也讓他們住在自己喜歡的地方。這樣的瑜伽母是心靈衰弱的，瑜伽自在主我見到了她，真是不可思議。總而言之，瑜伽母的智慧是無二的，它顯現為行動和作用的方式，即使做出善與惡的行為，也不會受到損害，因為對於普通人來說，它是那樣顯現的。或者，一切都是心靈的幻化。因為家產被心靈所控制，所以心靈是身體的形態，例如住所和附近的住所等等。瑜伽母是自性，如果阻止它，就什麼也無法確定。這應該通過至尊上師的教導來理解。不要思考吃喝之事，心中產生什麼就做什麼，抓住外在的事物就會痛苦，幻化的瑜伽母是無與倫比的。說道：對於稍微吃喝等行為，要持續不斷地做，心中產生什麼就做什麼。但是，不要做損害心靈的事情。幻化的瑜伽母所象徵的快樂智慧，與俱生融合，就像以前一樣。瑜伽母的道路是獨特的困難之路，如果它的所有甘露都變成快樂，那麼一切都會安好，否則就不是這樣。在這裡，沒有白天和黑夜的區別。三界所化現的，心性成就的瑜伽母，應知俱生誓言。說道：像這樣，既不知道白天也不知道黑夜，因此身語意三者無有分別的智慧自性，無論是三界所化現的什麼，那個心就是成就的瑜伽母，俱生的誓言就是轉化為智慧，或者說是真實地顯現出來。所有文字的流動，沒有一個不是文字。

【英语翻译】
It is said: Near Gama (place name), I saw the Yogini with an equal mind. Having eaten her own property, she becomes as beautiful as co-emergent. In addition, she can also cause people to have desire and be free from desire. Other husbands are also like this, she also grieves like she did for her previous husband, and also lets them live in the place she likes. Such a Yogini is mentally weak, and I, the Lord of Yoga, saw her, which is unbelievable. In short, the wisdom of the Yogini is non-dual, it appears as a way of action and function, and even if it does good and evil deeds, it will not be harmed, because for ordinary people, it appears like that. Or, everything is a manifestation of the mind. Because the property is controlled by the mind, the mind is the form of the body, such as the residence and nearby residences, etc. The Yogini is self-nature, and if you stop it, nothing can be determined. This should be understood through the teachings of the supreme Guru. Do not think about eating and drinking, do whatever arises in your heart, grasping external things will be painful, the illusory Yogini is unparalleled. It is said: For the actions of eating and drinking a little, do it continuously, do whatever arises in your heart. However, do not do things that harm the mind. The joyful wisdom symbolized by the illusory Yogini, merging with the co-emergent, is the same as before. The path of the Yogini is a unique and difficult path, if all its nectar turns into happiness, then everything will be fine, otherwise it will not be like this. Here, there is no distinction between day and night. Whatever the three realms manifest, the Yogini who has achieved the mind-nature, should know the co-emergent vow. It is said: Like this, neither knowing day nor night, therefore the wisdom nature of body, speech and mind without distinction, whatever the three realms manifest, that mind is the accomplished Yogini, the vow of co-emergence is transformed into wisdom, or it is truly manifested. The flow of all letters, there is not one that is not a letter.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་གནོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་དོ། །འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས་ངག་གི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་བཅོམ་ནས་བརྫུན་པར་བྱས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱས་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་དོན་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །བཅུ་བཞིའི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ནང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གནས་ཏེ། མཆོག་གི་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཟླ་བའི་ཆ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོང་པ་ནི། ལུས་མེད་ལུས་ལ་གབ་པ་ནི། །གང་གིས་དེ་ཤེས་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་མེད་པ་ནི་དངོས་སུ་ནུས་པར་སོང་བས་གབ་པ་སྟེ། དེ་གང་གིས་པ་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ། ལུས་མེད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བརྗོད་པས་གཞུང་མཁན་པོས་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྟོན་པ་ནི། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ང་ཡིས་སྟོན། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་བརྗོད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་བའི་
དུས་སུ་ཡི་གེ་སློབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཡི་གེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་དུས་སུ། དང་པོ་འདི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲའི་རྩ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་སློབ་ཅིང༌། །དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འདིར་དཔྱད་ཙམ་ན། དང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བདེ་བར་བཀླགས་ཀྱི་གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཀླགས་པའོ།། ཇི་ལྟར་ཟན་འཚེད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་ཁུ་བ་བ

【汉语翻译】
如果精通文字，那精通文字也会变得不存在。如是说，对所有的文字流布都有损害。这是你，这是瓶子，这是毡子，智者们这样说，但实际上却一无所有。没有任何一个文字不能成就佛陀。因此，精通文字就是彻底研究，断除语言的戏论之垢，虚假造作，直至文字不存在。如果不能这样做，就无法获得至高之义。如果问那是什么？就像外面一样，里面也是。常住在十四地。如是说，对于瑜伽自在者来说，就像外面一样，里面也是智慧的光明。因此，它常住在第十四地，无始无终，因为没有至高的部分。那部分是十六，就像天空的尽头没有月亮的部分一样，因为没有身体。那空性是：无身隐藏于身中，谁知晓它，谁就解脱。如是说，无身是因为实际上已经变成了能力而隐藏起来，谁知道它，谁就解脱。就像各自应该认识到的俱生，现在世间的人们却没有，因为没有身体，从一开始就没有出生。这里所说的是，著书者没有看到自己和他人的事物，这显示的是：成就吧，我来展示。饮用精华后才能述说。谁知晓一个文字，那人的名字却不知道。如是说，就像孩童时代学习文字一样，在老师面前学习文字的父母等的时候，首先说“这个成就吧”等等，学习声音的根本和语言的本质等等，对于所有思辨等的文字，却一个果实也没有看到，因为不明白意义。另外，从神圣的善知识那里生起完全理解意义，而在这里仅仅是思辨，首先说“成就吧”，那是快乐地阅读，而其他没有意义的东西也被阅读了。就像煮糌粑的时候，精华是

【英语翻译】
If one is well-versed in letters, then that very mastery of letters will cease to exist. Thus it is said, causing harm to the entire propagation of letters. 'This is you,' 'this is a pot,' 'this is felt,' so say the wise, but in reality, there is nothing at all. There is not a single letter that does not accomplish Buddhahood. Therefore, being well-versed in letters means thoroughly investigating, cutting off the defilement of verbal elaboration, and making it false, until letters cease to exist. If one does not do so, one will not attain the supreme meaning. If one asks what that is, it is: 'As outside, so inside. Constantly dwells in the fourteenth ground.' Thus it is said, for the lord of yoga, just as outside, so inside is the light of wisdom. Therefore, it constantly dwells in the fourteenth, without beginning or end, because there is no supreme part. That part is sixteen, just as there is no part of the moon at the end of the empty sky, because there is no body. That emptiness is: 'The bodiless is hidden in the body. Whoever knows it, will be liberated.' Thus it is said, the bodiless is hidden because it has actually become power, whoever knows it, will be liberated. Just as the co-emergent that each individual should recognize, is now absent for worldly people, because there is no body, and it has not been born from the beginning. What is said here is that the author does not see his own and others' objects, which shows: 'Become accomplished, I will show. By drinking the essence, it will be spoken. Whoever knows one letter, does not know that person's name.' Thus it is said, just as learning letters in childhood, when learning the parents of letters etc. in front of the teacher, first saying 'May this be accomplished' etc., and learning the root of sound and the essence of language etc., for all the letters of speculation etc., not a single fruit is seen, because the meaning is not understood. Furthermore, from the holy virtuous friend arises the complete understanding of meaning, and here it is merely speculation, first saying 'May it be accomplished,' that is reading happily, but other meaningless things are also read. Just as when cooking zanba, the essence is

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་ནས་འཐུང་སྟེ། གཞན་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདིར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་དེ་བདག་གིས་ཤེས་ཀྱིས། དེའི་མིང་མང་པས་དེའི་མིང་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་དུས་སུ་འདི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པའི་མིང་ཤེས་ཀྱང༌། དོན་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། དོན་ཤེས་ཀྱང་མིད་མི་ཤེས་པའོ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་གང་ཞིག་གིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྟུང་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཡིས་རང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རུ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་རུའི་སྒོ་ནས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་སྐོམ་པ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རྒྱུག་པ་ནི། །སྐོམ་པས་འཆི་ནས་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྙེད་དམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་དགས་སྐོམ་པས་གདུངས་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་ནས། དེའི་གནས་སུ་རྒྱུག་པ་ལས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་སྐོམ་པས་འཆི་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཆུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྙེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ནི་མི་རྙེད་དེ། རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལས་འདི་ཉིད་རྙེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་པར་གནས།།
བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་རོལ་བ། །ཅི་སྟེ་དེ་བདེ་ནུས་མེད་པས། །ས་གསུམ་རེ་བ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་ཐབས་འདིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། འདི་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐྱེས་བུ་རོལ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་དེ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བརྒྱ་ལ

【汉语翻译】
饮用之后，其他就没有意义了。我只知道“在此成就”这一个字，因为它的名字很多，所以不知道它的名字，因为它无法被描述成“就像这样”。就像小时候知道“在此成就”这个名字，却不知道它的含义一样，长大后，虽然知道含义，却不知道名字。谁不了解全部自性呢？如是说，因为不了解俱生，所以会堕入三界，因为不证悟自生之智慧或不可言说的自性。此外，它会让自己衰败，也会让别人衰败。那是什么样的呢？在昆都如的一刹那，大乐成就。如是说，说从昆都如之门成就大乐是愚痴的缘故。就像饥渴的鹿，奔向海市蜃楼的水，因饥渴而死，又怎能找到天空中的水呢？如是说，就像饥渴的鹿被饥渴所逼迫，将海市蜃楼视为水，奔向那个地方却找不到水，因饥渴而死，又怎能找到天空中的水呢？是找不到的。此外，通过二根结合的快乐是找不到的，愚昧的世间人认为能从此中找到。为了展示那一点，金刚莲花二者安住，以何种快乐而嬉戏？如果那无力带来快乐，又怎能圆满三界的期望？如是说，这是为初学者和下根器的瑜伽士，以及那些执着于贪欲的人，世尊开示通过这种享受大贪欲的方法可以成就佛果。同样，用箭射出后再拔出，这是为了展示这一点。金刚莲花二者结合的快乐，下根器的人所享受的快乐，如果不能圆满三界的快乐，那是因为一切都以它的自性，圆满了所有人的想法，即大手印。是为了显现大悲而如此认为的。或者，那个方法只是一刹那，或者，那二者是无二的，凭借上师的恩德和福德。

【英语翻译】
After drinking, there is no other meaning. I only know the one word "accomplish here," but because it has many names, I don't know its name, because it cannot be described as "like this." Just as when a child knows the name "accomplish here," but doesn't know its meaning, so when grown up, although knowing the meaning, one doesn't know the name. Who doesn't understand the complete nature? It is said that because one doesn't understand co-emergence, one falls into the three realms, because one doesn't realize the self-born wisdom or the inexpressible nature. Furthermore, it causes oneself to decline and also causes others to decline. What is it like? In a moment of Kunduru, great bliss is achieved. It is said that saying great bliss is achieved from the door of Kunduru is due to ignorance. Just as a thirsty deer, runs towards the water of a mirage, dies of thirst, how can it find water in the sky? It is said that just as a thirsty deer is forced by thirst, sees a mirage as water, runs to that place but cannot find water, dies of thirst, how can it find water in the sky? It cannot be found. Furthermore, one cannot find it through the pleasure of the union of the two senses, ignorant worldly people think they can find it from this. To show that point, the vajra and lotus abide in two, with what pleasure do they frolic? If that is powerless to bring happiness, how can it fulfill the expectations of the three realms? It is said that this is for beginners and yogis of the lowest faculties, and those who are attached to desire, the Blessed One teaches that Buddhahood can be achieved through this method of enjoying great desire. Similarly, shooting an arrow and then pulling it out, this is to show this point. The pleasure of the union of the vajra and lotus, the pleasure enjoyed by people of the lowest faculties, if it cannot fulfill the happiness of the three realms, it is because everything, with its nature, fulfills the thoughts of everyone, that is, the Mahamudra. It is thought to be so in order to manifest great compassion. Or, that method is only a moment, or, those two are non-dual, by the grace and merit of the guru.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་ནི་མགོ་རྩོམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སོ། །ཐ་དད་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་དྲིན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐུན་མོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིག་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་གྲོགས་དག་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདི་ལ་བདག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་བའི་སྐབས། །གཉུག་མཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོ་ནི་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དྲན་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་བཞིའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི། །མུན་ནག་ཆེན་
པོར་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ལ། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་མུན་ནག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་སྣང་བའི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རིགས་ངན་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡིག་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ནུབ་པ་ན། །སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ནི་འཆར། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སོ་གའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་མཚན་དེ་ནུབ་ནས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་གཙོ་བོ་སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་འཆར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་གང་གིས་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དཔྱོད་དང༌། ཅི་སེམས་དང་སེམས་མེད་པ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས

【汉语翻译】
有些人会知道。这样说是因为，刹那便是四喜刹那的差别。（或者说）在无二的时刻，它本身就代表着。（这）也是因为处于至高与离喜的中间，所以差别是从开始的刹那，各种各样的形象等生起的时候。无差别是俱生之自性，依靠上师的恩德，有些人会知道，但并非世间普通人所能知晓。因此，我通过上师的口诀，向普通的众生阐明了以上所说的智慧。 诸位朋友，深奥且广大啊！于此无有自他之分。在俱生喜四者之时，以本然平等之体验而知晓。这样说道。深奥是指通过分析的力量，持续不断地忆念，能够做到有分别和无分别。像这样极其深奥的境界中，自他一切都消失了，因为本来就没有出生。像这样的俱生，在四喜的时刻，要证悟体验俱生。 阐述其利益是： 如同明月照耀于大黑暗中，至乐刹那，能战胜一切罪恶。这样说道。这如同在巨大的黑暗中，明月宝珠的光芒照耀之时，恶劣的盗贼等偷盗他人财物一样。在与至高大乐的特征相分离的刹那间，轮回的所有罪业都会消失。 如此，当痛苦显现消逝时，星辰之光便会升起。像这样安住的化身，便是化身。这就是坛城之轮。这样说道。如同在寒冷的时节，痛苦的日夜消逝，极其凉爽的主星辰之光升起。像这样观修并安住坛城之轮等，能够化现各种佛陀之身，即世俗的化身。你的心识思考，以及思考什么和无念，先前所说的两种道理都不存在。像这样，心

【英语翻译】
Some will know. It is said that, because a moment is a distinction of the four joys' moment. (Or) in the time of non-duality, it itself represents. (This) is also because it is in the middle of the supreme and the joyless, so the difference is the moment of beginning, when various forms and so on arise. Non-difference is the nature of co-emergence, and some people will know it through the grace of the holy lama, but not ordinary worldly people. Therefore, I have clarified the wisdom mentioned above to ordinary beings through the instructions of my holy lama. O friends, profound and vast! There is no self or other in this. At the time of the four co-emergent joys, it is known by experiencing the natural equality. It is said that. Profound means that by the power of analysis, constantly remembering, it is possible to be able to distinguish between what is and is not. In such a supremely profound state, all self and other disappear, because there is no birth from the beginning. Such co-emergence, at the time of the four joys, one must realize the experience of co-emergence. Showing its benefits is: Just as the moon shines in the great darkness, in the moment of supreme bliss, it defeats all sins. It is said that. This is like when the light of the moon jewel shines in the great darkness, evil thieves and others steal the wealth of others. In the moment separated from the characteristics of supreme great bliss, all the sins of samsara disappear. Thus, when the manifestation of suffering disappears, the star Pawa Sang will rise. The incarnation that abides in this way is the incarnation. This is the wheel of the mandala. It is said that. Just as in the cold season, the painful days and nights disappear, and the extremely cool main star Pawa Sang rises. Like this, meditating and abiding on the wheel of the mandala and so on, one can manifest various Buddha bodies, that is, the conventional incarnation. Your mind thinks, and what you think and non-thought, the two reasons mentioned earlier do not exist. Like this, mind

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དམ་པ་སེམས་མེད་ཉིད། །གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་མེད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འཁྲུལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ངན་པ་བོར་ཏེ། མ་ལུས་པའི་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ལ་བདག་ནི་མ་འདྲི་ཤིག །ནམ་མཁའི་རི་བོ་ཆུ་འཐུད་དང༌། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་རང་དགར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་ནང་དུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་གནས་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བར་གནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཆུ་འཐུང་
ཞིག་དེའི་འགྲམ་དུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འགྲམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་གླང་པོའི་སྣས་བླངས་ནས། །ཇི་ལྟར་གསོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །དེའི་ཚེ་བྱུང་ནས་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་གླང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྟ་བུར་ཆུ་ཡིས་བླངས་ནས་གསོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མི་འཆི་སྟེ། གླང་པོ་དང་རྩེ་མཁས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ་། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཞིག་སྲིད་དེ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་མ་སེམས་ཤིག །རང་བཞིན་གཅིག་པས་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་མེད་དེ་ནི་ང་ཡིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དུ་མ་འདུག་ནགས་མ་འགྲོ། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་སེམས་ལ་ལྟོས། །མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་གནས། །སྲིད་གང་མྱ

【汉语翻译】
即是殊胜无心之体性，有无二者皆不具，一切众生悉迷谬。如是说。当舍弃如是之恶见，一切之我与士夫，以及生命等一切恶行，皆是世俗谛故。如是当令一切清净为大乐之自性，获得超胜世间之胜义，是依赖于彼之故。是故，任心象驰骋，莫问彼我，天山连水，于其畔随意行。如是说，于轮回中任喜乐之心象驰骋，何以故？一切事物皆依于彼，故融于彼。然一切外道以杀生等故，堕入地狱。具悲心者，安住于十善业道，故往生天界，安乐而住。心之象以遍一切之方式，饮天之水，其畔乃大乐之水畔。虽是大乐，然莫执着，如是思。如是，如田野之象以鼻取物，虽似杀戮，然瑜伽象如调御，其时生已逝。如是说，如田野之象，乃一切事物，如境与根，如水取物，虽似杀戮，然不死，以象与善巧故。瑜伽之自在，从外生已往住所，如是说。如是不应食之物，是不合宜，如是思。如是亦，何者轮回即是涅槃，于彼莫思差别，以自性一故而断除，无垢彼我所证。如是说，如圣者龙树之言，于双运之次第中，轮回与涅槃，如是等所说，如是轮回与涅槃无二，彼乃无别之双运。为明示彼之故，不住家亦不去森林，无论住于何处，当观心，一切恒常安住菩提，何有轮回

【英语翻译】
It is the excellent nature of no-mind, devoid of both existence and non-existence, all beings are deluded about it. Thus it is said. Abandon such evil views, for all actions such as self and person, and life, are merely conventional truth. Thus, purify everything into the nature of great bliss, for attaining the supreme transcendence of the world depends on it. Therefore, let the elephant of the mind roam freely, do not ask about self and other, let the heavenly mountain connect with water, and freely walk on its banks. Thus it is said, in samsara, let the elephant of the joyful mind roam freely. Why? Because all things rely on it, therefore they dissolve into it. However, all non-Buddhists fall into hell because they commit actions such as killing. Those with compassion, abiding fully in the path of the ten virtuous actions, therefore go to the heavens and abide in happiness. The elephant of the mind, in a way that pervades everything, drinks the water of the sky, its bank is the bank of great bliss. Although it is great bliss, do not be attached to it, thus think. Likewise, like a field elephant taking things with its trunk, although it seems like killing, the yoga elephant is like taming, at that time it is born and gone. Thus it is said, like a field elephant, it is all things, like objects and senses, like water taking things, although it seems like killing, it does not die, because of the elephant and skill. The freedom of yoga, born from the outside, goes to the dwelling place, thus it is said. Thus, things that should not be eaten are inappropriate, thus think. Thus also, whatever is samsara is nirvana, do not think of differences in it, because it is one in nature and is abandoned, the stainless is what I have realized. Thus it is said, like the words of the noble Nagarjuna, in the order of union, samsara and nirvana, and so on, thus samsara and nirvana are non-dual, that is the inseparable union. To clarify it, do not stay at home or go to the forest, wherever you stay, look at the mind, everything constantly abides in bodhi, what is samsara

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་འདས་གང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངེས་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་གཉིས་པོ་ལ་ཞེན་ན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དང་གང་ཟ་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། མཁས་པས་མ་ལུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་
ནི་མེད་དེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མྱང་ན་འདས་དང་འཁོར་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རྟོགས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་མྱང་ན་འདས་པ་མེད། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རྟོགས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་ན་འདས། །གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཡིན་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཁྱིམ་དང་ནགས་ན་གནས། །འདི་ཡི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་གྱས། །དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཁྱིམ་དང་ནགས་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། །ནགས་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་དང་འདི་ནི་གཞན། །གང་གིས་དེ་ནི་ཡོངས་སེམས་པ། །དབྱེ་བས་འཆིང་དང་བྲལ་བར་བྱ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་གྲོལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་འདི་ནི་བདག་འདི་ན་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བྱ་བ་གང་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་དེ་དབྱེ་བས་འཆིང་བ་མེད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གྲོལ་ཡང་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་མ་བྱེད། །མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དཱི་ཉིད་དྲི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་ནས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམས་པས་མ་རྟོགས་ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
什么是寂灭？如是说，对于家与二者，也不应 निश्चित 居住，若执着于二处，则生起分别念之故。那么该如何做呢？无论何时，在吃喝、行淫、睡眠等时候，不要对这些事物完全执着。要做如虚假的显现般去认识。因此，智者应恒常不断地安住于菩提，因为丝毫的生起也没有，是自生智慧之故。如是说：若经历轮回与涅槃，若未见此，则会证悟。若经历轮回，则无涅槃，若未见此，则会证悟。轮回与涅槃，二者皆非有，完全了知轮回，即称之为涅槃。如是说，因此菩提之自性，成立为无二之殊胜自性。为了阐释它：菩提存在于家与森林中，应知晓此二者的差别。对于无垢心之自性，不应有分别念。如是说，对于以上所阐释的体性的菩提，应以理解其在家与森林中不存在的差别，以思维之语来知晓。家是自己的身体，森林是瓶子和毛毯等色法。菩提不在其中。这是我，这是他者，无论谁如此完全思虑，以分别而束缚与解脱，他即是自我解脱。如是说，无论谁说这是我，这是他者，无论做什么，颠倒地完全修习，虽然没有以分别而束缚，然而自我却被束缚。那时，自我被解脱却又未解脱，因此不要思虑我与他者的范畴，如是理解。如是说：不要错认为我与他者，一切众生恒常是佛，此乃无垢之殊胜境界，心性本自清净。如是说，众生之种类，从最初即是佛，然而从最初即因突如其来的分别念而修习，却未证悟，不知自己是佛。此乃无垢之殊胜，心之体性即是菩提之自性

【英语翻译】
What is Nirvana? It is said that one should not definitely dwell in either the home or the two, because attachment to the two places gives rise to conceptual thoughts. So what should be done? Whenever eating, engaging in sexual activity, sleeping, etc., do not be completely attached to these things. Recognize them as mere false appearances. Therefore, the wise should constantly and continuously abide in Bodhi, because there is no arising whatsoever, it is due to self-arising wisdom. Thus it is said: If one experiences Samsara and Nirvana, one will realize if one does not see this. If one experiences Samsara, there is no Nirvana, one will realize if one does not see this. Samsara and Nirvana, both are not existent, completely knowing Samsara, that is called Nirvana. Thus it is said, therefore the nature of Bodhi is established as the supreme nature of non-duality. To explain it: Bodhi exists in the home and in the forest, one should know the difference between these two. For the nature of the stainless mind, there should be no conceptualization. Thus it is said, for the Bodhi of the characteristics explained above, one should know with the words of thought the difference that it does not exist in the home and in the forest. The home is one's own body, the forest is forms such as vases and blankets. Bodhi is not in them. This is self and this is other, whoever completely thinks like this, with separation bound and liberated, he is self-liberated. Thus it is said, whoever says this is self, this is other, whatever one does, completely cultivates in a reversed way, although there is no bondage by separation, yet the self is bound. At that time, the self is liberated yet not liberated, therefore do not think in the categories of self and other, thus understand. Thus it is said: Do not mistake self and other, all beings are constantly Buddhas, this is the supreme state of stainlessness, the nature of mind is inherently pure. Thus it is said, the kinds of sentient beings, from the very beginning are Buddhas, but from the very beginning, due to sudden conceptual thoughts, they cultivate without realizing, not knowing that they themselves are Buddhas. This is the supreme of stainlessness, the nature of mind is the nature of Bodhi.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མཆོག །ས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སོན། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་
འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དོན་བསྟན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་སོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་པའི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སྐྱེས། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌།། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་འདི་ནི་སེམས་གཞན་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་སྙིང་རྗེ་མིན། །གང་ལ་རྩ་བ་ལོ་འདབ་མེད། །དེ་ལ་དམིགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལྷུང་ནས་ཡལ་ག་ཆག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་སྙིང་རྗེ་མིན་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་དང་ལོ་འདབ་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་བྱ་གདོད་མ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷུང་ནས་ཡལ་ག་ཆག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གཅིག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །ལྟོས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གཅིག །འདིར་ནི་དབྱེར་མེད་གང་མཐོང་སྟེ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་གའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འབྲས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་
ཅན་འོད་ཚེ། །དེ་ནི་རེ་བ་མེད་སོང་ནས། །ཁམ་པོར་དུམ་བུ་བླངས་ནས་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་རང་ཁྱིམ་བོར་ལ་སོང༌། །ཞེས་གསུངས

【汉语翻译】
因为舍弃了执持一切事物。无二之心的殊胜树，遍布三界一切处，生出慈悲之花，结出果实，名字是利益他者。如是说，如此显示了殊胜之义，从而显示利益他者，瑜伽士之心无有二元，如意树般遍布三界一切处，是为一切无二之义。其慈悲之花的果实之名是利益他者，因为在一切的一切中，使佛陀的菩提等等得以增长。赞叹的树木生出花朵，生出各种各样的慈悲，自然成就他者的果实，此乐不是其他心识。如是说，如此空性的果实，以各种各样的慈悲，即使不希望，也能圆满各种各样的想法。然而，显示圆满的慈悲是：空性的树木不是慈悲，对于没有根和叶的，对于那所缘为何，那是堕落而枝条断裂。如是说，空性的树木不是慈悲，因为空性与慈悲无别，因此此处无有对境的慈悲被称为非慈悲。空性之树没有根和叶，因为能修者、所修和所修之物从一开始就不存在。对于那作为所缘的事物，那是堕落而枝条断裂，因为三界是同一体性的缘故。为了显示那一点，一个种子生出两棵树，因为没有依赖所以一朵花，在此见到无别，从有和寂灭中解脱。如是说，一个种子生出树和枝条的两种差别，如此转变为因和果两种形态，那也与果无有差别。因为说从那样的因产生果，所以见到佛陀和轮回无别，那将变成解脱，因为证悟了无二。任何具有欲望的光芒，那将变得没有希望，从树干上取下一块，哎呀，离开自己的家园。如是说。

【英语翻译】
Because of abandoning the holding of all things. The supreme tree of non-dual mind, Spreads throughout the three realms completely, Giving rise to flowers of compassion, Bearing fruit, Its name is benefiting others. Thus it is said, thus showing the meaning of the supreme, thereby showing benefiting others, The yogi's mind, which is non-dual, like a wish-fulfilling tree, spreads completely throughout the three realms, This is the meaning of all being non-dual. The name of the fruit of its flower of compassion is benefiting others, Because in all of everything, it causes the enlightenment of the Buddha and so on to increase. The tree of praise gives rise to flowers, Various kinds of compassion arise, Spontaneously accomplishing the fruit of others, This bliss is not another mind. Thus it is said, thus the fruit of emptiness, with various kinds of compassion, even if unwilling, completely fulfills various kinds of thoughts. However, showing complete compassion is: The tree of emptiness is not compassion, For that which has no roots or leaves, What is the object of focus for that? That is fallen and the branches are broken. Thus it is said, the tree of emptiness is not compassion, because emptiness and compassion are inseparable, therefore here compassion without an object is called non-compassion. That tree of emptiness has no roots or leaves, because the meditator, the act of meditation, and the object of meditation do not exist from the beginning. Whatever is the object of focus for that, that is fallen and the branches are broken, because the three realms are of one essence. To show that very thing, one seed gives rise to two trees, because there is no dependence, therefore one flower, Here, seeing the non-duality, liberation from existence and nirvana. Thus it is said, one seed gives rise to two distinctions of tree and branch, thus transforming into two forms of cause and effect, that also is not different from the fruit. Because it is said that from such a cause the fruit arises, therefore seeing the Buddha and samsara as inseparable, that will become liberation, because of realizing non-duality. Whoever has the light of desire, that will become without hope, taking a piece from the trunk, alas, leaving one's own home. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་བའི་དོན་མཐའ་དག་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ཅན་སློང་བའི་མི་འོངས་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟེར་ན་ང་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསམས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱིར་བོར་བའི་ཁམ་པོར་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་བྱས་ཤིང༌། །འདོད་པ་ལ་ནི་མི་སྟེར་བ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང༌། །དེ་བས་རིང་པོར་བྱས་ན་རུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་ནུས་ན་ཁྱིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཡོད་པ་སྦྱིན་པར་མི་གཏོང་ན་འཁོར་བར་གནས་པ་ལ་ནོར་དེར་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་བོར་བ་བྱས་ན་རུང་གི་ཁྱིམ་ནས་འཐོན་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོར་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དཀའ་བའི་དོན་འགྲེལ་བྱས་པའོ། །རང་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དཀའ་འགྲེལ་བྱས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །མིང་ནི་བདག་ཉིད་གོ་བྱེད་པ། །བླ་མ་བརྒྱུད་རི་མ་གསལ་བྱེད་པའོ། །གང་ཚེ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ཕན་གྱུར་ན། །དེ་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱུར་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་བཟོད་པར་ཞུ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ། །བདག་གིས་འདི་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
因此，当对上面所示的一切事物，对轮回的享受没有执着时，才能证悟。对享受的执着以及儿子和孙子等真正兴盛，就像蛇的毒液一样，因为会造成伤害。因此，具有慈悲心的人，当有欲望的人前来乞讨时，自己因为存在的缘故，即使一点也不给予，如果心想“我不会获得成就”，而从自己的家中出来，像捡起被丢弃的残羹一样，不要对享受产生执着，这就是它的含义。为了说明这一点，（经文说：）
不曾利益于他人，
对于欲望不施舍，
这是轮回的何果？
不如远离而行之。
意思是说，如果不能利益他人，那么家庭和享受有什么用呢？如果拥有黄金等财富，却不布施，那么对于安住于轮回的人来说，这些财富就没有果实。那时，不如舍弃自己，离开家庭，不顾身体和性命而安住，这就是它的含义。
这是为孩童和人们所作的《多哈藏》的注释，对困难之处的意义进行了解释。为了自己能够理解，通过这所作的注释，名字是“自悟”，是阐明上师传承的明灯。无论何时，当其他人看到时，那时如果对他们有所帮助，那就是利益众生了。如果不是这样，请原谅。为了自己和他人的利益，我所做的这些善业，愿以此使一切世间众生，获得自生智慧！
《多哈藏》的难解注释，由伟大的导师，无二金刚所著，圆满结束。
由出生于印度南方拘萨罗国的伟大的瑜伽士室利·毗卢遮那·跋折罗翻译。

【英语翻译】
Therefore, when there is no attachment to the enjoyment of samsara in all the matters shown above, then enlightenment will be attained. Attachment to enjoyment and the true prosperity of sons and grandsons, etc., is like the venom of a snake, because it causes harm. Therefore, when a compassionate person is approached by a beggar with desires, even if one does not give even a little due to the power of existence, if one thinks, "I will not attain accomplishment," and leaves one's home, picking up discarded leftovers, one should not become attached to enjoyment, that is its meaning. To illustrate this, (the scripture says:)
Without benefiting others,
Not giving to desires,
What is the fruit of this samsara?
It is better to go far away from it.
It means that if one cannot benefit others, what is the use of family and enjoyment? If one has wealth such as gold but does not give it away, then for those who dwell in samsara, that wealth has no fruit. At that time, it is better to abandon oneself, leave home, and abide without regard for body and life, that is its meaning.
This is the commentary on the Doha Treasury for children and people, explaining the meaning of the difficult points. In order to understand for oneself, through this commentary, the name is "Self-Realization," it is a lamp clarifying the lineage of the gurus. Whenever others see it, if it is helpful to them at that time, then it is benefiting sentient beings. If it is not, please forgive me. For the benefit of myself and others, by the merit of what I have done, may all beings in all worlds attain self-arisen wisdom!
The commentary on the difficult points of the Doha Treasury, written by the great teacher, the glorious Non-Dual Vajra, is completed.
Translated by the great yogi Shri Vairochana Vajra, born in the southern Indian country of Kosala.
The Commentary on the Doha Treasury. Non-Dual Vajra.

============================================================

